1.А Пророк Исайя проводит ПАРАЛЛЕЛЬ между царствами греха и сатаной.
Падение горделивого Властелина,который поставил себя выше Бога - это образы сатаны и его царства.
Мне до сих пор непонятно, что Вы считаете верным - сатана у Исайи является "аллегорией" и "образом" Вавилона, или наоборот, Вавилон является аллегорией "сатаны"?

Вот что я хочу от Вас добиться.
2.Денница - одно из ИМЁН сатаны.
Денница(по еврейски) - СИЯЮЩИЙ(иногда переводят как утренняя звезда).
Люцифер(по латыни) - СВЕТОНОСЕЦ.
Такое имя сатана получил уже позднее, когда появился в еврейском пантеоне. Между тем "денница зари", как уже было сказано Druxa и в цитате из статьи "Откуда взялся сатана", это литературный образ восходящего Солнца. Поскольку Вавилон находился на Востоке, откуда начинается заря, то этот образ и указывает на Вавилон.
Пора поставить точки над "и". У Исайи не может быть ничего о сатане. Второ-Исайя, продолжая, как Вы выразились, "пророческую традицию", утверждает принцип строжайшего монизма:
«Я Господь, и нет иного, Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия» (45:7).
Сатана в иврите значит "противник". Но в моническом иудаизме нет никого, кто бы противостоял "Единому Богу". Помимо принципов единобожия сказывалось также отсутствие в раннеизраильском обществе понятий об абсолютном добре и абсолютном зле. Пока понятие о мировом зле отсутствовало, незачем было искать какую-то иную, кроме Яхве, силу, ответственную за это зло. «
Будущий Сатана заключен еще в самом Ягве, как злая часть его характера, вредная сторона его власти», — так отмечал А. В. Амфитеатров в своей книге, посвященной генезису дьявола.
Как я уже отмечал, сатана нигде не встречается в книгах священного писания евреев
до освобождения из вавилонского плена. Если в 2 Цар (стих 1) еще используется понятие "гнев Господень", то в 1 Пар 21:1 уже используется термин "сатана". И обычная змея (
нахаш) из истории грехопадения Адама и Евы (Быт 3:1 сл.) во второ-канонической Книге Премудрости Соломона (II в. до н. э.) была впервые представлена как диавол, Сатана (2:24). Позднее такое толкование стало всеобщим.