Я неплохо знаю Библию

[Vivekkk]

Позвольте уточнить: вселенная - это совокупность звездный систем и галактик.
Материя - это объективная реальность, данная нам в ощущениях, материя - это мир, о котором мы знаем, что он есть и был до появления человека.
По-моему, путать эти два понятия нельзя - одно астрономическое, другое - философское. Астрономия основана на единичных фактах, философия - на совокупности всех известных научных данных.
Думаю, различие на лицо.
В силу сказанного, никто не спорит, что существует гипотеза "большого взрыва", результатом которой стало появление галактик и т.д. Однако что такое "взрыв"? Сверхплотный комок вещества, имеющий гигантскую температуру? Может быть, но факт его существования - это факт материальный, а не идеальный. К тому же космический вакуум существовал и до "взрыва", а вакуум как говорят есть океан непознанной материи.
Плюс ко всему сказанному, гипотеза "взрыва" имеет теоретических соперников, то есть не единственная.
Однако все-таки, "взрыв" неплохо согласуется с тезисом о вечном движении (изменении, превращении и т.д.) материи.

По поводу законов. природные законы, как известно, устанавливаются на основе научных опытов (результат которых даже вы и я може проверить и воспроизвести) и логического обобщения полученных данных.
В частности, закон сохранения и превращения энергии и вещества был разработан многими учеными, но мне хочется выделить нашего Ломоносова.
Иллюстрации этого закона вы можете найти в любом учебнике  физике, химии и пр.

[a2m]

Материя - это объективная реальность, данная нам в ощущениях, материя - это мир, о котором мы знаем, что он есть и был до появления человека.

Я могу тоже саказать о Боге. Бог - это реальность данная нам в ощущение. Разница в том, что в последнем случае - это ощущение в глубине человека, и познается не столько нашими 5-ти чувствами, сколько нашим духом. Вы можете возразить, что это субъектвиное восприятие. Я возражу, что оно уже объектвино в силу того, что этот опыт присущ миллионам верующих людей. И переживание встречи с Богм остается навсегда в памяти человека. И вы можете привести тому человеку сотни аргументов против существования Бога, на которые он не сможет вам ответить, но его опытная встреча с Богом в тысячи раз убедительнее ваших рациональных аргуметов.

По поводу законов. природные законы, как известно, устанавливаются на основе научных опытов (результат которых даже вы и я може проверить и воспроизвести) и логического обобщения полученных данных.
В частности, закон сохранения и превращения энергии и вещества был разработан многими учеными, но мне хочется выделить нашего Ломоносова.

Уважаемый Vivekkk.
Ученые которые исследуют наш мир не устанавливают законов !. Они их ОТКРЫВАЮТ.
Т.е. не они сами создают их, а свидельствуют, что они есть, существуют.
Ведь законы существоали и до того, как их открыли ученые для нас людей - показали закономерности в нашем мире.

А мой вопрос был: КАК появились законы, по которым развивается и движется наш мир ?

[Vivekkk]

a2m

Уважаемый a2m, приятно дискутироватьс вами.

Однако к делу:

1) то, что бог есть реальность - это не факт (на этом стоит объективный идеализм - хитро, ничего не скажешь), так как эксперементальных  доказательств существования бога нет.
Ссылки на религиозные источники - сомнительна и недопустима (логический круг: библия истинна и священна, потому что создана богом, а бог существует, потому что библия истинна и священна -  смешно).

То "ощущение", которое вы называете "запятым" - ваша иллюзия. Дело в восприятии мира, который невольно ассоциирется с божеством.
Кроме того, мдея бога - это только идея, заведомо, априори допущенная человеком с целью объяснения каких-либо непонятных ему явлений природы - почему дождь идет (бог-дождя), почему человек умирает или рождается и пр. Ваш бог такая же историческая идея, ценность которой все больше падает.

А так как идея, мысль есть результат жизнедеятельности нервных клеток, способных отражать окружающую нас действительность, то и идея бога - это плод мышления, фантазии. Что бог - это реальность? Да, но субъективная - только для вас, как для сумасшедших - реальны тараканы в голове.

Да и что дает идея бога? Ничего. История свидетельствует, что даже самые набожные творили преступления, создавали свои понятия о боге и пр. (Саванаролла, например, или Иван Грозный - тоже очень набожный человек был)

2) я не имел в виду, что ученые устанавливают законы природы - вы правы. Однако они их разрабатывают, доказывают их существование, обосновывают и т.д. Поэтому можно допустить , что они их по-своему творят.

На ваш вопрос что устанавливает законы, есть ответ: материя вечна и бесконечна, она не нуждается в творении или "установлении". Ваш вопрос неверен в корне, он есть перенос механистических закономерностей, правил термодинамики для закрытых систем на открытую, бесконечную систему - вы смешали мух с котлетами и предлагаете мне их попробывать - очень плохо с вашей стороны.

Материя имеет атрибутом движение, то есть вечное движение. Идеи Пригожина о самоорганизации диспасивных структур очно адекватно объясняет процесс возникновения закономерностей развития и изменения любых открытых систем. Можете почитать- "Порядок из хаоса".

[Simon]

К вопросу о жестокости:

Однажды люди собрались, вышли в поле и сделали вызов Богу.
«Если ты, Бог, есть, - сказали они, - то почему в мире царит такая жестокость, почему столько войн, убийств, насилия, грабежей?»
Бог спросил: «А вам это не нравится?»
- «Нет, конечно».
– «Зачем же тогда вы воюете, насилуете и грабите?»

[Vivekkk]

Хотел бы немного из истории библейских легенд кое-что уточнить.

Тщательный анализ библейских текстов и всей ветхозаветной традиции дает основание заключить, что в начале II тысячелетия до н. э. евреи, как и многие другие родственные им семитские племена Аравии и Палестины, были политеистами, т.е. верили в различных богов и духов, в существование души (полагая, что она материализуется в крови) и сравнительно легко включали в свой пантеон божеств других народов, особенно из числа завоеванных ими. Это не мешало тому, что в каждой более или менее крупной этнической общности был свой главный бог, к которому апеллировали в первую очередь.

Видимо, Яхве был одним из такого рода божеств – покровителем и божественным предком одного из колен (родственных групп) иудейского народа. Позже культ Яхве стал выходить на первое место, оттесняя других и оказываясь в центре внимания всего еврейского народа. Мифы о легендарном праотце евреев Аврааме, о его сыне Исааке, внуке Иакове и двенадцати сыновьях последнего (по числу которых, как стало считаться позже, иудейский народ и разделился на двенадцать колен) со временем приобрели довольно последовательный монотеистический оттенок: Богом, с которым непосредственно имели дело эти легендарные патриархи, советам которого они внимали и по указке которого поступали, стал считаться один и тот же – Яхве.

Не имея прямых доказательств, специалисты обращают внимание на косвенные свидетельства того большого влияния, которое оказала египетская культура на идейно-доктринальные принципы иудеев, зафиксированные в Библии. Так, например, библейская космогония (первоначальная водная бездна и хаос; витающий в небе дух; сотворение духом из бездны и хаоса света и тверди) едва ли не буквально повторяет основные позиции египетской космогонии из Гермополя (в Древнем Египте было несколько вариантов космогонии). Еще более наглядные и убедительные параллели ученые зафиксировали между знаменитым гимном богу Атону времен Эхнатона и 103-м псалмом Библии: оба текста – как на то, в частности, обратил внимание академик М. А. Коростовцев – почти в одинаковых выражениях и в идентичных контекстах славят великого единого Бога и его премудрые деяния. Эти свидетельства выглядят весьма убедительно.

Как знать, может быть, реформы Эхнатона действительно оказали воздействие на идейно-концептуальные представления небольшого народа, находившегося где-то рядом с Египтом (если даже не под его властью) в середине II тысячелетия до н. э.?

Вся история и теория иудаизма, столь тесно связанные с жизнью и судьбами древних евреев, нашли свое отражение в Библии, в ее Ветхом завете. Хотя Библия, как сумма священных книг, стала комплектоваться еще на рубеже II-I тысячелетий до н. э. (древнейшие части ее восходят к XIV-XIII вв., а первые записи – примерно к IX в. до н. э.), основная часть текстов и, видимо, редакция общего свода датируется периодом Второго храма. Вавилонский плен дал мощный толчок работе по написанию этих книг: уведенные из Иерусалима жрецы не имели более забот по обслуживанию храм» и вынуждены были сосредоточить свои усилия на переписывании и редактировании свитков, на составлении новых текстов. После возвращения из плена эта работа была продолжена и, в конечном счете, завершена.

Главное в ветхозаветных преданиях – не те чудеса, которые являл сам Яхве, когда он, например, создавал твердь земную или лепил Еву из ребра Адама. Суть их – в той чудодейственной связи, которую будто бы имел Яхве с покровительствуемым им народом, в той сверхъестественной мудрости, которой он будто бы щедро наделял избранных им патриархов и предводителей этого народа. Именно это в первую очередь было заложено в текст священной книги. Вот первый патриарх евреев Авраам, чья жена Сарра уже на старости лет родила единственного сына Исаака, готов по первому слову Яхве принести ему в жертву своего первенца – в награду за столь ревностное почитание и повиновение Господь благословляет Авраама, Исаака и все их племя.

Вот сын Исаака Иаков, уже несущий на себе благословение Господне, преодолевает все сложности своего жизненного пути, добывает себе любимую жену, умножает свои стада, обзаводится большой семьей и огромным имуществом.

Вот прекрасный Иосиф, любимый сын Иакова от его любимой жены, преданный своими завистливыми братьями, попадает в рабство в Египет. Но Яхве бдительно следит за его судьбой: фараону снится вещий сон, будто на берег выходят семь тучных коров, за ними – семь тощих, тощие набрасываются на тучных и пожирают их. Фараон требует, чтобы ему растолковали смысл сна, но никто не в состоянии сделать это, пока не вспоминают об Иосифе, который к тому времени уже получил известность в этой области. Иосиф объясняет смысл сна: придут семь урожайных лет, затем – семь неурожайных; нужно вовремя подготовиться, принять меры. Обрадованный фараон делает Иосифа министром, после чего братья, в голодные неурожайные годы прибывшие за милостыней в Египет, признают свою вину, просят прощения и переселяются в Египет.

Чудеса следуют за чудесами – и все по милости Яхве, благословившего свой народ, наделившего его мудростью и бдительно следившего за его судьбой.

Итак, квинтэссенция Ветхого завета – в идее богоизбранничества. Бог един для всех – это великий Яхве. Но всемогущий Яхве из всех народов выделил один – еврейский. Прародителю евреев Аврааму Яхве дал свое благословение, и с тех пор этот народ со всеми его успехами и неудачами, бедствиями и радостями, благочестием и неповиновением находится в центре внимания великого Бога. Характерно, что в период Второго храма, т.е. примерно с V в. до н. э., иерусалимские жрецы весьма строго следили за тем, чтобы евреи не вступали в брачные связи с иноплеменниками, с «необрезанными язычниками» (обряд обрезания, совершавшийся над всеми младенцами мужского пола на восьмой день их жизни и заключавшийся в отрезании «крайней плоти», символизировал приобщение к народу иудейскому, к вере в великого Яхве).

(Источники:  учебники Авдинева, Васильева).

Современные христинане также разделябт эти взгляды, признавая Бога-ОТца (то есть Яхве), Христос опирался на Ветхий завет, как калека на палку.

[Atmel]

А мой вопрос был: КАК появились законы, по которым развивается и движется наш мир ?

Вопрос очень интересный, но если решать его так, как Вы с единомышленниками - их создал Бог -, то возникнет другой: кто создал Бога? Вы можете ответить, что его никто не создавал, но это, согласитесь, не ответ. Если существует нечто свериррациональное, неописыемое, непостижимое умом, то что заставляет Вас это  одушевлять?
Ну а если Вы захотите максимально постичь это супернечто, то Вам и карты в руки - Вам помогут методы того учения, которое Вы так безнадежно оставили в прошлом. Вы понимаете, о чем я?

2Vivekkk
Добавлю сюда еще и то, что еврейская религия заимствовала не только мифы о сотворении, но и идею эсхатологическую. В древнеиранской религии - зороастризме - конец света и рождение некой "Девой" спасителя зафиксировано на много веков раньше. Месопотамские мифы вообще датируются, предположительно, 22 веком до н.э.
Но почему то апологеты в упор не хотят замечать этих заимствований, настаивая на том, что все эти "сведения" были получены Моисеем на ауедиенциях  с Яхве.

[Брахман]

:lol:

а2м :arrow: Вот прекрасный Иосиф, любимый сын Иакова от его любимой жены, преданный своими завистливыми братьями, попадает в рабство в Египет. Но Яхве бдительно следит за его судьбой: фараону снится вещий сон, будто на берег выходят семь тучных коров, за ними – семь тощих, тощие набрасываются на тучных и пожирают их. Фараон требует, чтобы ему растолковали смысл сна, но никто не в состоянии сделать это, пока не вспоминают об Иосифе, который к тому времени уже получил известность в этой области. Иосиф объясняет смысл сна: придут семь урожайных лет, затем – семь неурожайных; нужно вовремя подготовиться, принять меры. Обрадованный фараон делает Иосифа министром, после чего братья, в голодные неурожайные годы прибывшие за милостыней в Египет, признают свою вину, просят прощения и переселяются в Египет [/color]

 :?: Египтяне евреев за людей не считали,да и к иностранцам относились с прохладцей. Я не спорю,что раб-еврей мог стать дворецким в доме Потифара - умный и рачительный слуга всегда в цене :arrow: Я не буду спорить,что Иосиф,угодив директору тюрьмы,стал надзирателем.
 :idea: Я хочу спросить,почему ЕВРЕЯ-РАБА по обвинению в попытке
изнасилования жены особы,приближённой к фараону,ПРОСТО ПОСАДИЛИ,в то время как,например,одного из главных слуг фараона,египтянина,совершившего копеечное преступление - КАЗНЯТ :?:
 :idea: Убейте - не поверю,чтобы РАБ-ИНОСТРАНЕЦ,ДА ЕЩЁ ЕВРЕЙ стал
премьер-министром  :roll:

 :oops: А прозвище Прекрасный дали ему батюшки за то,что Иосиф был
из породы людей,о которых говорят в народе:* :shock: Как только такую мразь земля носит?!*

 :arrow:    :arrow:

[a2m]

Кроме того, мдея бога - это только идея, заведомо, априори допущенная человеком с целью объяснения каких-либо непонятных ему явлений природы - почему дождь идет (бог-дождя), почему человек умирает или рождается и пр. Ваш бог такая же историческая идея, ценность которой все больше падает.

Происхождение религии


     Вопрос о происхождении религии является одним из основных для ее понимания. В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальности религии в человечестве и богочеловеческом ее характере, отрицательной критикой было представлено много различных вариантов так называемого естественного, т.е. чисто человеческого происхождения идеи Бога. Существо их можно кратко выразить фейербаховским афоризмом: "Не Бог создал человека, а человек создал Бога". Поэтому, прежде чем излагать положительный взгляд на происхождение религии, рассмотрим наиболее известные атеистические гипотезы: натуралистическую, анимистическую, антропотеистическую гипотезу Л. Фейербаха (†1872) и социальную.

1. Натуралистическая гипотеза

     Натуралистическая (от лат. natura - природа) гипотеза, высказанная еще римским поэтом и философом Лукрецием (I в. до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы (timor primus fecit deos - страх создал первых богов), непонимания причин их возникновения, незнания законов природы.

     Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх вызывает, скорее, стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но, тем не менее, обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т.д., - а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т.д.). Видимо, не страх явился причиной религиозного к ним отношения. Советский религиовед В. Д. Тимофеев замечает: "Существование природных явлений самих по себе, даже таких грозных, как наводнения или землетрясения, еще не обязательно приводят к религиозным фантазиям" [23]. Подобное же утверждает и его коллега А. Д. Сухов, доктор философских наук: "И все-таки человек никогда, в том числе и в эпоху первобытности, не был полностью подавлен силами природы. Эта подавленность никогда не была абсолютной" [24].

     Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и незначительный научный уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал свои познания, вероятно, даже большими, чем современный (перед которым открыта бездна проблем, и количество их непрерывно увеличивается с каждым новым открытием), и умел по-своему объяснить все, с чем он сталкивался в своей жизни. В этом отношении очень показателен следующий пример. Исследователь, изучавший дикое племя кубу о. Суматра, спросил как-то одного из туземцев:
      - Ходил ли ты когда-нибудь ночью в лесу?
      - Да, часто.
      - Слыхал ли ты там стоны и вздохи?
      - Да.
      - Что же ты подумал?
      - Что трещит дерево.
      - Не слыхал ли ты криков?
      - Да.
      - Что же ты подумал?
      - Что кричит зверь.
      - А если ты не знаешь, какой зверь кричит?
      - Я знаю все звериные голоса...
      - Значит, ночью в лесу ты ничего не боишься?
      - Ничего.
      - И ты никогда не встречал там ничего неизвестного, что могло бы тебя испугать?
      - Нет, я знаю все... [25]

     Очевидно, что для человека с подобной психологией идея Бога совершенно излишня в объяснении различных явлений природы.

     Данная гипотеза не выдерживает критики и с другой стороны. Наука существует не первое столетие, и человек давно увидел, что он постепенно приобретает все большую возможность объяснения природных явлений. Однако это важнейшее, быть может, для него открытие, освободившее его от "мистического страха" перед природой, не повлияло на его религиозность. Подавляющее число людей и среди них величайшие ученые верили и продолжают верить в Бога и в ХХI веке.

     Натуралистическая гипотеза совершенно не объясняет главного: как страх (или, напротив, восторг, восхищение) перед окружающим материальным, видимым, слышимым и осязаемым миром мог вызвать в первобытном "примитивном" сознании человека идею Бога, Существа принципиально иного - духовного, невидимого, неслышимого, неосязаемого.

     Но если явления этого мира сами по себе не способны породить в сознании человека идеи Бога и мира потустороннего, т.е. дать начало религии, то, напротив, при наличии такой идеи и такого чувства в душе человек способен не только верить в Бога, но и обоготворять любое явление природы, любое существо, любую свою фантазию. И тогда становятся вполне объяснимыми факты и наличия религии во всех народах мира и религиозного многообразия.

2. Анимистическая гипотеза

     Анимистическая гипотеза (от лат. animus - дух) была высказана и подробно развита в XIX столетии английским этнографом Э. Тэйлором (+1917) в его основном труде - "Первобытная культура" (1871; русск. пер.- М., 1939). Советский религиевед С.А. Токарев так характеризует его взгляд на религию. "Религию Тэйлор понимал, главным образом, как веру в духовные существа, или анимизм, который он называл "минимумом религии". Корни анимистических верований он видел в непонимании первобытным человеком таких биологических явлений, как сон, сновидения, болезни, обморок, смерть: пытаясь объяснить эти явления, "дикари-философы", по мнению Тэйлора, додумались до идеи души, как маленького двойника, сидящего в каждом человеке, а затем, по аналогии, будто бы приписали такие же души и животным, растениям, неживым предметам; так постепенно сложилась вера в одушевленность природы, сделавшая возможным появление мифологии, а впоследствии породившая и высшие формы религии, вплоть до политеизма, монотеизма и сложных богословских учений" [26].

     Необоснованность этой гипотезы сразу же бросается в глаза.

     а) Не говоря уже о фантастичности самого предположения, чтобы не человек, не два, а все человечество было настолько слабоумным, что не могло отличить сна от действительности и приняло галлюцинации и сонные грезы за реальность, вызывает недоумение и то обстоятельство, что подобная неразвитость сознания оказалась способной дойти до столь абстрактной идеи, как бытие Бога, и твердо удерживать ее на протяжении всей своей истории.

     б) Если, хотя бы и вопреки всякой логике, все же принять что человек действительно в том проблематичном прошлом непостижимым образом сочетал в себе одновременно и неразумие дикаря, и ум философа и принимал за реальный мир свои грезы, сновидения и т.п., то этим все-таки ни в коей мере не предполагается и религиозное отношение к ним. От признания чего-то реально существующим до религиозного отношения к нему и обоготворения - дистанция огромных размеров, которой анимистическая гипотеза, к сожалению, не замечает.

     в) Трудно представить себе, чтобы человек, даже только что вышедший из животного состояния, как это утверждается сторонниками анимистической гипотезы, мог поверить в действительность существования того, что ему представлялось в мечтах и сновидениях. Во-первых, сон не является для него чем-то совершенно неожиданным, вдруг оказавшимся перед его сознанием и поразившим его своей внезапностью и исключительностью. Напротив, это явление вполне обычное. Оно присуще даже животным. И человек с ним, можно сказать, рождается и умирает.

     Во-вторых, подавляющее большинство сновидений представляет собой беспорядочные сочетания обрывков мыслей, переживаний, чувств, фрагментов повседневной жизни и т.д. - то, что никак не может быть осознано как нечто единое целое и поэтому вызвать к себе доверие.

     В-третьих, многие сновидения должны были порождать у человека прямое недоверие к снам. Например, сытно поев во сне, человек, проснувшись, ощущает прежний голод. Или, одержав во сне победу над врагом, он, проснувшись, находит все в прежнем положении. Может ли возникнуть вера подобным сновидениям, а тем более религиозное к ним отношение?

     г) Совершенно загадочным и необъяснимым в рамках анимистической гипотезы представляется и факт всеобщности религии в человечестве. Известно, как трудно убедить кого-либо в чем-то, выходящем за рамки повседневного опыта. Тем более странным представляется, чтобы какие-то сновидения некоторых лиц, их грезы или мечты смогли убедить в бытии Бога, духов не одного-двух людей, не узкий круг родных и близких, даже не отдельные племена, но все человечество.

     Изъяны анимистической гипотезы столь значительны, что даже в атеистических кругах она перестала пользоваться каким-либо доверием. С. Токарев прямо говорит о ней: "Сейчас она устарела, выявлена ее методологическая несостоятельность" [27].

3. Гипотеза Фейербаха

     Несколько иную идею о происхождении религии высказал один из гегельянцев Л. Фейербах. Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Однако, по его мнению, религия непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств, прежде всего, абстрактной природы человека и превратного ее объяснения. "Что такое дух, - вопрошает Фейербах, - как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворенная в виде существа?" [28] Бог и боги - это, оказывается, олицетворенные проекции свойств человека и природы, превращенные человеческой мыслью в самостоятельные существа.

     Фейербах делит религии на "духовные": иудаизм, буддизм, христианство, ислам - и "естественные": все первобытные и древние языческие верования. В "духовных" религиях, по Фейербаху, "Бог, отличный от природы, есть не что иное, как собственное существо человека", а в "естественных" религиях "отличный от человека бог есть не что иное, как природа или существо природы". [29]

     Как же, по Фейербаху, возникли эти сверхъестественные существа в сознании человека? Оказывается, очень просто. Своим "бытием" они обязаны лишь "незнанию людьми органических условий деятельности мышления и фантазии", ибо Божество есть "олицетворение человеческого незнания и фантазирования" [30]. Головную работу, по существу, "телесную" деятельность определенного органа, человек осознал как "бестелесную", поскольку эта "головная деятельность есть самая скрытая, удаленная, бесшумная, неуловимая", и ее "сделал абсолютно бестелесным, неорганическим, абстрактным существом, которому он дал название Бога" [31]. "Существо силы воображения, - пишет он, - там, где ей не выступают в противовес чувственные воззрения и разум, заключается именно в том, что оно (воображение) ему (разуму) представляет" [32].

     Такова, в основном, точка зрения Фейербаха по вопросу происхождения религии. Ее можно суммировать в следующем его тезисе: тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из его понимания существа религии, которое можно определить одним словом - человекобожие. Фейербах и пытался создать новую, антропотеистическую религию с культом человека. С. Булгаков определяет религиозные взгляды Фейербаха следующим образом: "Итак, homo homini Deus est [33] - вот лапидарная формула, выражающая сущность религиозных воззрений Фейербаха. Это не отрицание религии и даже не атеизм - это, в противовес теизму, антропотеизм, причем антропология силой вещей оказывается в роли богословия" [34]. "Homo homini Deus est у него надо перевести так: человеческий род есть бог для отдельного человека, вид есть бог для индивида" [35].

     В чем основная ошибка Фейербаха и его последователей в вопросе происхождения религии? - В утверждении того, что религия есть фантастическое отражение в человеческом сознании самого сознания и всей земной действительности. И это утверждается, несмотря на великое множество гениев и величайших людей в человечестве, исповедующих веру в Бога.

     Насколько фантастичной является сама гипотеза Фейербаха, увидели по опубликовании его работ "Сущность христианства" (1841 г.) и "Лекции о сущности религии" (1849 г.). Его взгляды на религию подверглись критике даже сторонниками гегельянской школы, из которой он вышел. Это и не удивительно. Утверждение, что Бог есть фантастическое олицетворение абстракции человека, равносильно обвинению всего человечества в сумасшествии. "Ибо чем, как не сумасшествием, - справедливо писал проф. МДА В.Д. Кудрявцев (†1892), - должно назвать такое состояние души, когда человек вымысел фантазии считает реально существующим предметом и постоянно вплетает его во все отношения своей жизни?" [36]

     Действительно, только психически больной может считать свои фантазии за реальные живые существа и относиться к ним как к таковым. Создание абстракций и вера в их объективную реальность, тем более в их божественность - вещи слишком далеко отстоящие друг от друга, чтобы их можно было так легко соединить, как это сделал Фейербах. Гипотеза эта годна разве для объяснения процесса деградации религии, происхождения различных языческих видов религии, но никак не происхождения самой идеи Бога.

4. Социальная гипотеза

     Социальная гипотеза - последнее слово отрицательной критики по данному вопросу. Основная ее мысль достаточно ясно раскрывается из нижеследующих высказываний.

     "Как форма общественного сознания, религия изначально есть, следовательно, общественный продукт, результат исторического развития общества. Ее отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена, в свою очередь, социально: в первобытном обществе - чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом" [37].

     "Из-за низкого развития производительных сил люди не располагали источниками регулярного получения необходимых средств существования... Это порождало у человека сознание своей полной зависимости от сил природы и представление о последних как о стоящих над ним и имеющих сверхъестественный характер.

     Именно в неразвитости общественного производства заключены социальные корни религии первобытных людей. Но... для возникновения религии должны были сложиться еще определенные гносеологические предпосылки. Религиозное объяснение мира предполагает, во-первых, осознание человеком своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы и, во-вторых, способность формулировать весьма отвлеченные понятия об общих свойствах явлений и предметов" [38].

     Итак, содержание новой гипотезы сводится к следующим основным положениям:

     1. Религия "могла возникнуть лишь на определенной ступени развития... общества и самого человека" [39], т.е. она - явление не изначальное в человеческом обществе.

     2. Возникновение религии обусловлено:
     а) социальным фактором - "ввиду неразвитости общественного производства" (в первобытном обществе - чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом);

     б) гносеологическим фактором - умением "формулировать весьма отвлеченные понятия", когда "у человека развивается способность к абстрактному мышлению" [40]. Абстрактное же мышление дает возможность возникновению в человеческом сознании "фантастических отражений реальной действительности", т.е. сверхъестественных, религиозных.

     Даже при первом взгляде на основные положения новой гипотезы становится очевидным ее эклектический характер.

     Однако, поскольку эта гипотеза претендует не только на новизну, но даже и на строгое научное обоснование, она должна быть рассмотрена более детально.

     Итак, первое. Что известно науке о времени появления религии в человечестве? Имеются ли какие-либо факты, подтверждающие тезис о когда-то бывшем безрелигиозном состоянии человечества?

     Вопрос о времени возникновения религии в человечестве непосредственно связан с более общей проблемой - проблемой времени появления самого человека на нашей планете [41]. Как известно, окончательного научного решения ее нет. В советской этнографии принято считать, что человек появился на земле приблизительно один млн. лет назад. Однако эта условная цифра относится к моменту появления предполагаемых предков современного человека. По существу же, оказывается, более или менее определенно можно говорить лишь о времени в 100, максимум 150 тыс. лет. Известный советский религиовед В.Ф. Зыбковец замечает об этом в осторожной форме: "Есть основания полагать, что посредством некоторых проекций... досягаемость этнографии может быть доведена до мустьерской эпохи,.. которую отделяет от нашего времени примерно 100-150 тыс. лет" [42]. Появление же собственно человека Homo sapiens, по данным современной науки, может быть отнесено, оказывается, не далее 30-40 тыс. лет назад. Так, академик Н.И. Дубинин, например, пишет: "... В течение 10-15 млн. лет был осуществлен гигантский скачок от животного к человеку. Этот процесс сопровождался внутренними взрывами импульсивной эволюции, среди которых наибольшее значение имел скачок... совершенный 30-40 тыс. лет тому назад, создавший современного человека" [43].

     Подобное же утверждает и президент Американской антропологической ассоциации, специалист с мировым именем в области исследования доисторического человека, профессор Уильям Хауэльс: "... около 35 тыс. лет до н.э. неандертальцы внезапно уступили место людям совершенно современного физического склада, которые, в сущности, ничем не отличались от сегодняшних европейцев, разве что были более крепкого телосложения" [44].

     Что теперь можно сказать о наличии религии у человека эпохи, "досягаемой" этнографией? Советский религиевед С.А. Токарев считает, что даже "живший в эпоху мустье (около 100-140 тыс. лет назад) неандертальский человек, обладавший сравнительно развитым сознанием, зачатками человеческой речи, возможно, уже имел зачаточные религиозные верования" [45]. И ни у кого не вызывает сомнений наличие религии у человека ориньякско-солютрейской (40-30 тыс. лет тому назад) и мадленской эпох, т.е. у человека современного типа Homo sapiens. Советский ученый Б. Титов, например, пишет: "Согласно археологическим исследованиям, приблизительно 30-40 тыс. лет назад завершилось биологическое формирование человека и возник современный человек. Впервые костные останки современного человека были обнаружены на территории Франции, близ Кроманьона. По месту находок этот человек был назван кроманьонцем. Раскопки стоянок кроманьонцев дают богатый материал, характеризующий их сравнительно сложные религиозные представления" [46].

     Этого же мнения придерживаются и многие другие наши ученые, как и большинство зарубежных (например, знаменитый этнограф В. Шмидт, проф. К. Блейкер и др.). В.Ф. Зыбковец, по существу, подводит итог по этой проблеме в следующих словах: "По вопросу о религиозности неандертальцев среди советских ученых продолжается дискуссия. А.П. Окладников, П.И. Борисовский и др. полагают, что неандертальские погребения являются доказательством религиозности неандертальцев" [47]. Итак, дискуссия среди ученых идет лишь о религиозности неандертальцев, вопрос же о религиозности человека Homo sapiens, т.е. собственно человека, решается вполне однозначно: никакого дорелигиозного его состояния наука не знает!

     Вопрос же о том, имели ли религию так называемые предки человека: питекантропы, синантропы, атлантропы, гейдельбергцы, гигантопитеки, австралопитеки, зинджантропы и прочие, "им же несть числа", - по существу, праздный до тех пор, пока не будет выяснена степень их "человечности". Если эти человекообразные существа, не обладая разумом и др. свойствами человека, и не имели религии, то этот факт так же мало кого удивит, как и отсутствие таковой у современных шимпанзе и горилл. Но предположим даже, что эти "питеки" и "тропы" были пралюдьми. Имеются ли в настоящее время какие-либо основания говорить об отсутствии у них религии? Таковых нет. Вышеприведенные слова В.Ф. Зыбковца о "досягаемости этнографии" лишь до 100-150 тыс. лет достаточно убедительно подтверждают это.

     Второй тезис социальной гипотезы - о социальном факторе появления религии - таким образом, обессмысливается наличием бесспорных научных доказательств изначального существования религии в человечестве. Не остается, следовательно, никаких оснований утверждать, что возникновение религии - это результат бессилия человека в классовых обществах перед социальным гнетом. Религия много древнее классовых обществ, древнее социального гнета. Тот же В.Ф. Зыбковец констатирует: "История классового общества исчисляется максимально шестью тысячелетиями..." [48] А религия по тем же источникам - по меньшей мере 30-40 тысячелетиями.

     Но, может быть, религия все же возникла "как отражение бессилия людей перед лицом природы, бессилия, обусловленного низким уровнем развития материального производства"? [49]

     Откуда, однако, пришла сама мысль о том, что первобытный человек ощущал бессилие, страхи и т.д. перед лицом природы? Не из комфортабельного ли кабинета и мягкого кресла? По-видимому, так. Ибо как для городского жителя город, со всеми его заводами, машинами, путанными улицами, авариями, катастрофами и жертвами, не является чем-то вызывающим панический страх, бессилие и тем более религиозное преклонение, так и для человека природы самые дикие джунгли являются родным домом [50]. Но "дикарь"-рационалист, наверное, с не меньшими, чем многие религиоведы, основаниями мог бы построить гипотезу происхождения религии в высокоразвитых обществах из чувства страха и бессилия человека перед лицом цивилизации.

     Кто же из этих мыслителей прав? Очевидно, не правы оба. Страх не порождает идеи Бога (хотя часто и заставляет вспоминать о Нем). К тому же нет никаких оснований говорить о наличии какого-то чувства бессилия в первобытном человеке перед лицом природы или особого страха за полноту своего желудка в завтрашний день. Все эти страхи естественны для "отчужденного" человека ХIХ-ХХ вв., находящегося в ненормальных социальных условиях. При первобытнообщинном же строе человек, даже при всем низком уровне материального производства, имел большие возможности в добывании пищи и имел меньше страха, нежели люди "технизированных" обществ нашего века, боящиеся остаться без работы.

     Тезис "бессилия" в настоящем случае действительно подтверждает социальное происхождение, но не религии, а самой гипотезы.

     Последний аргумент разбираемой гипотезы - гносеологический, обуславливающий возникновение религиозных идей и представлений развитием способности у человека формулировать отвлеченные понятия. Логика здесь правильная - только при наличии абстрактного мышления человек способен перейти от впечатлений мира предметного к порождению мира идей, в том числе и мира религиозных представлений.

     Однако этот аргумент является простым повторением старой мысли Фейербаха, несостоятельной и с психологической, и с исторической точек зрения. Им и его последователями зарождение религии относится к временам столь неопределенным и человеку столь далекому от нас, что теряется всякая реальность ощущения этих "понятий". Ночь десятков, сотен и тысяч тысячелетий, в которые отсылается начало человечества, не оставляет ни малейшей возможности сколько-нибудь серьезного суждения о психологии человека тех эпох. Поэтому здесь можно утверждать все, что угодно. Но сами эти утверждения не есть ли плод фантазии? Должно избрать одно из двух: или признать психику первых людей terra incognita и в таком случае прямо сказать, что происхождение религии - вопрос неразрешимый для науки на современном этапе ее развития; или рассматривать психику первого человека подобной современному и в таком случае решительно отвергнуть фантастические утверждения о возможности обожествления первыми людьми своих абстракций, надежд, грез и страхов.

     К тому же научные исследования прямо говорят о том, что религиозное сознание человека значительно древнее появления у него развитого абстрактного мышления. Неразвитые, в европейском понимании, народности, будучи религиозными, абстрактных понятий, как правило, не имели и, часто, до сих пор не имеют. Отечественный исследователь В.Л. Тимофеев сообщает следующий интересный факт: "Изучение культуры и языка народностей, находящихся на ранних ступенях развития, доказывает, что развитие сознания человека шло от конкретных, наглядных представлений ко все более абстрактным обобщениям, являющимся более глубоким отражением сущности явлений и предметов, окружающих человека. Этнографы обратили внимание на то, что язык таких народностей характеризуется отсутствием многих слов, необходимых для обозначения абстрактных понятий и родов предметов. Так, африканское племя эве имеет 33 слова для обозначения разных видов походки. Но в языке этого племени отсутствует слово для обозначения ходьбы вообще, безотносительно к ее особенностям. А у народности канаков имеются, например, специальные слова для обозначения укусов разных животных и насекомых, но отсутствуют слова, которые обозначали бы укус, дерево, животное вообще и т.п.

     Естественно, что и религиозные образы, возникшие в сознании первобытного человека, должны были иметь поначалу конкретный, наглядный характер и не могли выступать в виде некоей безликой и абстрактной сверхъестественной силы, не имеющей аналога среди окружающих человека материальных предметов". [51]

     Как явствует из приведенной цитаты, даже некоторые современные народности и племена еще не имеют "весьма отвлеченных" понятий. Но эти племена по своему развитию, вероятно, все же выше тех, которые жили 35 тыс. лет тому назад и которые в силу этого тем более не могли иметь таких понятий. И, тем не менее, как те, древние, так и современные имели и имеют религию, содержащую такие понятия, как "Бог", "дух", "душа", "ангел" и другие.

     Это очевидное противоречие в суждении о человеке перворелигии: и совершенно неразвитом, полуживотном существе, едва достигшим сознания "своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы", и одновременно - философе со смелым, оригинальным умом и абстрактным мышлением, не дает возможности серьезно отнестись и к последнему аргументу рассматриваемой гипотезы - гносеологическому.

     Таким образом, и гипотеза социальная оказалась бессильной дать ответ на вопрос о происхождении религии. Ее недостатки очевидны. Она эклектична; все ее элементы уже давно устарели. Единственный новый ее элемент - социальный, оказывается не реальным отражением состояния и уровня развития человека перворелигии, а элементарной проекцией современности в темную ночь тысячелетий.

[Atmel]

Прежде чем обсуждать тезисы этого доклада, хочу предложить еще одну версию для обсуждения:
Инопланетная версия происхождения богов человека.

Как Вы смотрите на то, что прообразами богов стали представители более высокой цивилизации или инопланетяне?

Вот некоторые цитаты из известной книги Эриха фон Деникена "Колесницы богов":
"В соответствии с Книгой Бытия, "ангелы" посоветовали Лоту взять жену, сыновей, дочерей, зятьев и невесток и как можно скорее покинуть город, ибо, как они предупредили его, в ближайшее время он будет уничтожен. Семья отказалась всерьез воспринять это странное предупреждение, сочтя его за одну из неудачных шуток отца Лота. И Книга Бытия продолжает:
  "Когда взошла заря, Ангелы начали торопить Лота, говоря: встань, возьми жену твою и двух дочерей твоих, которые у тебя, чтобы не погибнуть тебе за беззакония города.

  И как он медлил, то мужи те, по милости к нему Господней, взяли за руки его, и жену его, и двух дочерей его, и вывели его и поставили его вне города.

  Когда же вывели их вон, то один из них сказал: спасай душу свою; не оглядывайся назад, и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся

на гору, чтобы тебе не погибнуть... Поспешай, спасайся туда; ибо Я не могу сделать дела, доколе ты не придешь туда" (Быт. 15-17, 22).

  Как явствует из рассказа, нет сомнений, что эти два странника, два "ангела", обладали мощью, не известной обитателям города. Торопливость, с которой они заставляли семью Лота как можно скорее покинуть город, заставляет нас сделать ряд предположений. Когда отец Лот замялся, они буквально потащили его за руки. Чувствовалось, что время исчислялось едва ли не минутами. Они приказали Лоту отправляться в горы и не оборачиваться.

Тем не менее, кажется, Лот отнюдь не испытывал к "ангелам" безграничного почтения, поскольку он продолжал возражать: "...но я не могу спасаться на гору, чтоб не застигла меня беда и мне не умереть". И некоторое время спустя "ангелы" сообщили ему, что, если он не последует за ними, они ничего не смогут для него сделать.

  Так что же на самом деле случилось в Содоме? Невозможно представить себе, что всемогущий Бог был связан по рукам и ногам жестким расписанием. Тогда почему же его "ангелы" так торопились? Неужели какая-то сила, которая смела город с лица земли, должна была обрушиться на него в строго определенную минуту? Неужели уже начался отсчет времени, и "ангелы" знали об этом? Значит, разрушение города было неминуемым. И существовал ли в данных обстоятельствах более простой метод, которым можно было бы спасти семью Лота? Почему любым способом их надо было успеть отправить в горы? И
почему, ради всего святого, им было запрещено оглядываться?"
/здесь фон Деникен намекает на ядерный взрыв или что-то вроде того/.

А вот как завершается повествование о катастрофе (Быт. 19, 27-28):

  "И встал Авраам рано утром и пошел на место, где стоял перед лицом Господа.   И посмотрел к Содому и Гоморре, и на все пространство окрестности, и увидел: вот, дым поднимается с земли, как дым из печи".

  Мы можем придерживаться таких же религиозных взглядов, как наши отцы, но мы не так уж легковерны, в нас больше скептицизма. При всем желании мы не можем представить себе всемогущего, вездесущего, бесконечно милостивого Бога, который властвует над всей протяженностью времени и в то же время не знает, что должно произойти. Бог создал человека и был вполне удовлетворен
своей работой. Затем, похоже, его поступки вызвали у него отвращение, и создатель решил покончить с человечеством. И просвещенным детям нашего века столь же трудно представить себе бесконечно доброго Отца, который отдал предпочтение лишь "возлюбленным детям" своим, как семья Лота, оставив на произвол судьбы всех прочих. В Ветхом Завете есть потрясающее описание, как сам Бог или его ангелы спускаются с небес, сопровождаемые оглушительным грохотом и клубами дыма. Одно из самых оригинальных описаний такого рода принадлежит пророку Иезекиилю: "И было: в тридцатый год в четвертый месяц, в пятый день месяца, когда я находился среди переселенцев при реке Ховаре, отверзлись небеса...

  И я видел: и вот бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, А из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, - и таков был вид их: облик их был как у человека;
И у каждого - четыре лица, и у каждого из них - четыре крыла;
А ноги их - ноги прямые, и ступни ног их - как ступня ноги у тельца, и
сверкали, как блестящая медь" (Иез. 1, 1;4-7).

  Иезекииль с множеством точных подробностей описывает приземление этого транспортного средства. Он повествует, как с севера поднялся корабль, блистая, испуская лучи и вздымая гигантские облака песков пустыни. Бог Ветхого Завета поистине всемогущ. Но почему же всесильный Бог решил избрать для своего появления определенное направление? Неужели он не мог мгновенно возникнуть перед глазами в любом месте и без этого грохота и суматохи?

  Давайте познакомимся с дальнейшими свидетельствами очевидца - пророка Иезекииля.

  "И смотрел я на животных, - и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их.   Вид колес и устроение их - как вид топаза, и подобие у всех четырех - одно; и по виду их и по устроению казалось, будто колесо находилось в колесе.

  Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались.   А ободья их - высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех полны были глаз.

  И когда шли животные, шли и колеса подле них; а когда животные поднимались от земли, поднимались и колеса" (Иез. 1, 15-10).

  Описание на удивление точное. Иезекииль говорит, что каждое колесо было как бы в центре другого. Оптическая иллюзия! С нашей точки зрения то, что предстало его глазам, было неким подобием транспортного средства, которое американцы употребляют для передвижения по пустыне или болотам. Иезекииль видел, что колеса поднимались от земли одновременно с крылатыми существами. Он был совершенно прав. Естественно, колеса многоцелевой машины, скажем, вертолета-амфибии, не остаются на земле, когда машина поднимается.

  Еще из Иезекииля: "Сын человеческий! Стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобой".   Рассказчик, услышав этот голос, содрогаясь от страха, уткнулся лицом в землю. Странное создание обратилось к Иезекиилю как к сыну человеческому и захотело поговорить с ним.

  Повествование продолжается: "...и я слышал позади себя великий громовой голос: "благословенна слава Господа от места своего!"

И также шум крыльев животных, соприкасающихся одно к другому, и стук колес подле их и звук сильного грома" (Иез. 3, 12-13).   В дополнение к точному описанию экипажа Иезекииль упоминает и звук, с которым неизвестное чудовище отрывалось от земли. Он говорит о грохоте, производимом крыльями, и о "великом громе", источником которого были колеса. Можно ли считать это отчетом очевидца? "Боги" говорят с Иезекиилем, внушая ему, что его задача - восстановить закон и порядок в стране. Они берут его с собой, и он убеждается, что они еще не собираются покидать страну. Пережитый опыт оказал на Иезекииля столь сильное впечатление, что он даже не берется описывать волшебное путешествие. Три раза он повторяет, что колесо как бы в середине другого колеса и что все четыре колеса идут "на все четыре стороны... и не поворачиваются, когда идут". Особенно его поразил тот факт, что весь корпус корабля, его тыльная сторона, его крылья и даже колеса "полны глаз". "Боги" открыли смысл и цель своего появления хроникеру несколько позже, когда сообщили ему, что он живет в средоточии "мятежного дома", среди людей, у которых есть глаза, чтобы видеть, но они не видят, уши, чтобы слышать, но они не слышат. Ему предстоит просвещать своих соплеменников; последовало указание, вместе с советами, как установить закон и порядок, цель которых - создать подлинную цивилизацию. Иезекииль очень серьезно воспринял поставленную перед ним "богами" задачу и получил от них инструкции.

  И снова мы сталкиваемся с целым рядом вопросов.   Кто говорил с Иезекиилем? Что это были за существа?   Они, конечно же, не были богами в традиционном понимании слова, в противном случае им не надо было транспортное средство, чтобы перемещаться с одного места на другое. Такой способ передвижения, мне кажется, совершенно несовместим с идеей всемогущего Бога.

  В этой связи стоит вспомнить еще одно техническое изобретение,
упоминающееся в Книге Книг, и присмотреться к нему повнимательнее.
  В Книге Исхода (25,10) Моисей получает от Бога точные инструкциия
строительства Ковчега. Они даются с точностью до дюйма - как и куда
крепить столбы и кольца и из какого сплава делать металлические снасти.

Тщательность инструкции нужна для того, дабы увериться: все будет сделано точно, как повелел "бог". Несколько раз он предупреждает Моисея, чтобы тот не сделал никаких ошибок: "Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе".   Бог также поведал Моисею, что тот может разговаривать с ним, сидя на специальном месте. Никто, ни один человек не имеет права приближаться к Ковчегу; он дал точные инструкции, как его надлежит закрывать и какой длины должны быть шесты для его переноски. Несмотря на все
предосторожности, все же случилась оплошность. Давид управлял  ковчегом, а Узза помогал ему. Когда из-за неосторожного движения проходившего мимо вола Ковчег чуть не опрокинулся, Узза ухватился за него. Он пал мертвым на месте, словно пораженный молнией. Можно предположить, что Ковчег обладал электрическим зарядом! Если, руководствуясь инструкциями, полученными Моисеем, мы попробуем его реконструировать, то получим электрический конденсатор на несколько сот вольт. Если к тому же добавить, что один из двух херувимов, стоящих около трона под покровом, исполнял роль динамика, громкоговорителя, нечто вроде коммуникационного устройства связи между Моисеем и космическим кораблем, -
то впечатление будет совершенно полным. Все детали конструкции Ковчега Завета подробно описаны в Библии. Даже не заглядывая в Книгу Исхода, мне припомнилось, что Ковчег, как правило, был окружен сверкающими искрами и что Моисей неоднократно прибегал к помощи этого "передатчика", когда ему требовались помощь и совет. Моисей слышал голос Господа, но никогда не видел его лицом к лицу. Когда он как-то попросил его показаться ему воочию, то "бог" ответил:

  "И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть: потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых".
  И сказал Господь: вот место у Меня; стань на этой скале;
Когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду.

  И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо" (Исх. 33, 20-23).

  В древних текстах есть несколько удивительных совпадений. На пятой табличке эпоса о Гильгамеше, который гораздо старше Библии и был создан шумерами, мы находим буквально такое же предложение: "Никто из смертных не может взойти на гору, где обитают боги. И тот, кто взглянет в лицо бога, обречен умереть".

  В других древних книгах, созданных человечеством за свою историю, мы находим очень сходные утверждения. Почему же "боги" не хотели предстать перед людьми лицом к лицу? Почему они не позволяли себе снять прикрывающие их маски? Чего они боялись? И не был ли перенесен в Книгу Исхода целый кусок из эпоса о Гильгамеше? Мы можем это предположить. Ведь известно, что
Моисей жил при дворе фараона, воспитывался там. Может быть, в течение этих лет у него была возможность попасть в библиотеку или пол" /конец цитаты/

Ну и т.д.

[Simon]

тема милосердия Христа и воздаяния. Вы, почему то, не захотели продолжить рассказ о "геене огненой", хотя желали развить его. … Как вы, вероятно, знаете, вера в ад впервые перестала считаться необходимой частью христианского вероучения в силу постановления Тайного совета при каком-то английском короле в первой половине 20 века. Правда, архиепископ Кентерберийский и архиепископ Йоркский не признали этого постановления, но сегодня христианство не желает быть обвиняемым в доктрине жестокости, а посему и православная церковь настаивает на том же, что и Вы. Однако, если полагать Евангелия высшей инстанцией, то эти мысли не получают подтверждения. … «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» … и вся ПРИТЧА «о Царе и суде над народами».

    Я думаю, решение было принято правильное. Заметьте, что а2м (и, с его слов, Православие) поддерживает учение об Аде, как месте вечных, либо временных, мук. Аналогичные доктрины есть и у многих других конфессий. И все же, большая часть приведенных им текстов основана не на Библии, а на предании. Я поддерживаю Вашу позицию о необходимости основываться исключительно на библейских текстах.
     Мне известно 2 места в Библии, которые можно интерпретировать как основание для «вечных мучений», это приведенные Теологом и Вами притчи «о Богаче и Лазаре» и о «Царе и расставленных им овцах и козлах». Есть еще несколько строк, которые можно интерпретировать как намек на вечные мучения. Но, даже если сравнить количество явных прямых текстов указывающих на невозможность таковых, становится ясным, что основание для подобных утверждений весьма шаткое. Кроме того, такая интерпретация создает явное противоречие с другими текстами.
     Я не понял, Вы не читали пост №22558 или он не достаточно полон? Я там вроде написал про геенну все что планировал. Процитирую частично себя

… На счет Долины Сынов Еннома я НЕ хотел сказать, что всех нечестивцев именно туда, я указывал только на несостоятельность учения о вечных муках. Вероятно, это название вызывало очень яркий образ у евреев, поэтому оно приводится как известный из прошлого образец будущего наказания. Сравнение очень даже конкретное, оно говорит о том, что все нечестивцы будут прямым и непосредственным образом сожжены. Есть только краткое описание будущего события (Откр. 20:9, 20:14-15; 21: «И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их». Заметьте «Ад» тоже повержен (20:14), т.е. вероятно он рассматривается синонимом слова смерть, как место вечных мук он явно не вписывается в понимание этого стиха. Я думаю, следует приравнять геенна огненная = озеро огненное. …

Дополню: (Матф. 5:29, 30) «ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну». (Матф. 10:28 ) «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». Заметьте тело ввергается в геенну вместе с душой, т.е душа не отделена. Интересно сравнить Матф.18:8 и 9 «быть ввержену в огонь вечный» и «быть ввержену в геенну огненную», также Мар.9:43 и 45 «идти в геенну, в огонь неугасимый». Т.е. огонь вечный = геенна огненная. (Матф.23:33) «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» Т.е. геенна только после суда. Я привел практически все упоминания «геенны» в Библии (8 из 12), остальные, на мой взгляд, пояснения не требуют.

Подробно про душу, дух, смерть, наказание, воскрешение и сопутствующие им понятия я написал в отдельной ветке. Я думаю, после прочтения большая часть вопросов отпадет.
http://www.ateism.ru/forum/viewtopic.php?p=23330#23330
Извините, что долго готовил ответ.