Практически значимого определения понятию "Я" пока надыбать не удалось. Хотя активно искал. Предполагаю, что оного пока что нет, хотя интуитивно более-менее понятно, о чём идёт речь.
Ваша правда, определений "Я" множество, и некоторые из них вполне научны и справедливы. Я сложный феномен, а поэтому изучается он несколькими науками, естественно, что каждой наукой дается свое определение.
Те определения, что попадались, либо охватывают явно не всё, либо охватывают лишнее. Например, приведенное Вивекком...исключает самоидентификацию у всех биологических видов, прошлых, настоящих и будущих, окромя нас. А сие заведомо неверно.
Хорошо. Тогда позвольте спросить: что значит самоидентификация всех биологических видов? Я лично не могу представить, чтобы амеба или инфузория-туфелька пыталась самоидентифицировать себя в концепции "Я-есть"
Именно поэтому я готов дать разъяснение своей мысли: считаю, что феномен "Я" может возникнуть и существовать только на определенном этапе развития нервной системы (или материи, как говорят философы). До этого уровня ни о какой концепции "Я" говорить невозможно. Этот уровень - возникновение высших приматов, в частности такое развитие у этих млекопитающих головного мозга, которое позволяет возникнуть рефлексии, самосознанию, то есть, собственно, "Я-концепции".
Думаю, следует отметить, что у годовалого человеческого младенца также отсутствует концепция "Я", оно постепенно развивается в социуме посредством сначала познания собственного тела, а затем только вещей идеального мира.
Отсутствие рефлексии, самосознания своего "Я" не отрицает объективное существование "Я". Оно есть, но не осознается, не выявляется низшими животными или "детьми Маугли". В том-то и состояло мое замечание: есть "Я" объективное, которое неразрывно связано с телом, и "Я" субъективное, которое возникает как рефлексия, самосознание индивидом себя, в первую очередь, как конкретное тело (кстати, Андроид в своем пример это нам и продемонстрировал).
И даже если приглядеться к верованиям христиан, мусульман и пр. верующих, то можно заметить факт соотнесения бессмертной души (как абсолютизации "Я") с телом. Так, душа христианина, которая попала в ад или рай почти ничем не отличается тела: она также чувствует, также ощущает, также думает и пр. Это доказывает то, что генезис происхождения представлений о душе лежит в познании собственного тела.
"Я" - это рябь на бескрайней поверхности океана материи, "Я" рождается организмом, вместе с ним, как следствие его функционирования. Я тоже раньше думал о том, что меня ждет после смерти, пока не понял, что "после смерти" не бывает. Нельзя понять небытие, в нем растворяется любая мысль, любое чувство. Парадокс, но мы знаем, что небытия нет, но в тоже время понимаем, что в это "нет" мы в определенное время погрузимся навсегда. Вроде грустно, но можно понять, что и ранее, до момента нашего рождения нас также не существовало, мы "были" в небытии (то есть, конечно, не были, т.к. нас никогда не было). Что сокрушаться, если мы вновь исчезнем? В конце концов, это закон природы.
