На чем основывается эта аналогия?
На Православном богословии на чем же ещё.
Наши мысли не обладают ни самосознанием, ни свободой воли.
Наши не обладают, но мысли Бога – не наши мысли, его пути не наши пути. Вторая Ипостась Троицы так и именует «слово».
Все что вы наговорили лишь подтверждает тезис о фантазии, аналогия никогда не была доказательством и тем более такая сомнительная аналогия.
Аналогия не признавалась, ну и что? По другому не скажешь, по крайней мере лично я не знаю как сказать. Да и в полноте никто вам ничего не расскажет. Могут указать только направление, что вот «ответ находится где-то в той степи». –Н в богословии и в религии – ничего нельзя понять толком не меняясь самому. Поверхностные высказывания – это не для религии. Выговорить же все словами, или хотя бы просто уразуметь вполноте – это вообще вряд ли возможно.
Какое же действие мы должны считать божественным?
Никакое: критерия не только неизвестно, его вообще не существует. Сама постановка вопроса – противоречит духу религии. Это установка предпологает, что я, вот такой какой я сейчас есть, могу постичь Божественное как бы механическим путем, оставаясь самому злым и исковерканным. Религия говорит: это тщетно, вначале вера – потом знание. И причем вера не в то, что ты там нечто придумал, создал некий образ и веришь в него. Нет – вера, как прежде всего аскетическое делание: напряжение в области духа имеющее целью побороться с основными так называемыми «смертными грехами». (среди которых, например, убийства – нет, зато есть гордость и например тщеславие )
Если "Сущность Божия – абсолютно непостижима" вы абсолютно ничего не можете о нем сказать, ни того чем он является ни того чем он не является.
Я объяснил в каком смысле мы не можем: мы не можем сказать, что такое Бог – есть.
Но мы можем сказать что Он такое не есть. Однако, сказав про все, что он не есть,, мы все же нечего о нем знать не можем по существу. Да он не табуретка, не пень, не медведь, не земля, не мир, не папа римский, не Серафим Соровский, не modus не… и т.д.
Это так называемый метод «апофатического богословия».
Но по науке, сущность человека вполне познаваема.
Я не знаю такой науки.
Сущность - это то что делает вещь ею самой.
Ага, остается только пояснить, что такое «вещь», что такое «познать», что такое «ей самою» и каким образом эти слова соединены вместе в одном предложении на разумных основаниях… Но напомню: издревле люди научились выделять два рода сущностей. Они так и называются «первая сущность» и «вторая сущность». Первая сущность – это конкретное, самостоятельное бытие. Вторая сущность – это то, определение чего дается в родо- видовой форме. Вопрос о том, как связаны первая сущность со второй – во многом туманен и до сих пор. Например Платон считал, что сущность второго типа существуют сами по себе, Аристотель же указывал, что они «сами по себе» - не существуют - если это «само по себе» - понимать в значении Платона. Существуют только сущности первого типа, и нет сущности второго типа, невоплощенной в сущности первого типа.
Сущность человека раскрывается в его общественном бытии. Вне общества нет человека.
Аминь. Но если это «общественное бытие» - есть собрание сынов и дочерей Христа, а не сборище сатанинское…
Тогда зачем нам еще и понятие бога? Неужели одним бытием не обойдемся?
У Бога много имен, вон мусульмане выделяют 99 особых, думаю и христиане с этим согласятся. Но вообще имена в Православии – не выражают сущность, они просто её различают, именуют не саму её, а то, как она «действует» по отношению к нам. Сказать «Бог есть Любовь» - это выразить не сущность Бога, а выразить Его отношение к нам, и внутре-Троическое отношение Лиц в Нём Самом. Это выше чем если сказать «Бог есть пень» - хотя также не выражает сущность.
