Путь постижение истины человеком
среди тысячи других путей;
от образа – к сути,
от плоти – к духу.
«И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла». Быт.2:9.
В этом мире полном разнообразия трудно разобраться – где правда, а где ложь. Тем более в мире духовном, таящем в себе множество тайн и ям, и поверхностно познавая его, легко оказаться в одной из них. Чтобы лучше разуметь духовный мир надо знать из чего он слагается и какое основание он таит в себе. Духовный мир указывает прежде всего на дух, на то, что все в этом мире основано и созиждется им. Дух, это нечто совершенно иное, чем тело или даже душа. Дух был первопричиной всего, ею он и остается. Духовный мир существовал вечно, как вечно существует Предвечные Дух, творец и организатор его. Человек может лишь соприкоснуться с ним, постигая его через тысячи образов, сам становясь творцом этих образов. Но суть всегда остается одна и та же. Это суть – Бог, Который и является этим Духом и Организатором и Творцом. В Древней Греции пытливые умы Его называли – Демиургом. И они во многом правы, ибо Бог и есть тот величайший Мастер, который создал весь этот сложный мир – космос и ойкумену.
Человек долго и трудно познавал этот мир и свое место в нем. Ему было многое не понятно. Многое не понятно ему и сегодня. Но тогда, человек острее чувствовал взаимосвязь с природой, с ее непредсказуемой силой. И без духовного осмысления всего виденного он не смог бы существовать в этой сложной системе. Именно дух давал силы для борьбы и покорения этого мира. Духовная сторона бытия тесно соприкасалась с физической. Весь мир древнего человека был подчинен служению внутреннему, духовному миру. Разные народы по разному выражали это служение, по разному они называли и божества, стоящие за ним, но для всех (и это доказано наукой) духовная жизнь была важней и главней физической. А значит, они были более духовно богаты нас, их далеких потомков, имеющих все земные блага.
В этой работе, хотелось бы по отчетливее разделить, раскрыть и показать разное духовное понимание и мировоззрение, которое потом вылилось в различные религии, но которое начиналось из одного духовного источника, коим и являлся и является Предвечный Дух Божий.
БЛАГОДАТЬ
1. НЕИСТИННАЯ БЛАГОДАТЬ
Духовный мир познается через образы (коих может быть великое множество). Без них он был бы не понятным, ибо как может быть понятным внутреннее без внешнего. Внешнее, оно подобно видимому дому, где подлинные сокровища скрываются внутри. Принятие и творение этих образов связанно с проявлением и действием благодати. Благодать – это внешнее проявление Духа, как творца. Без духа благодати (а это не какой-то отличный дух, а все тот же – Дух Божий) не возможно никакое внутреннее постижение. Сей дух строит духовный мир для разума человека, чтоб тот смог соприкоснуться с ним на понятных и привычных ему образах. Насколько сильнее просвещен разум, настолько и духовный мир сильнее приближен к своему истинному образу. Но все начинается с образов. И они как правило еще далеки от истины. Это благодатные – неистинные образы. Вот почему, во всех первичных религиях и верованиях боги были сильно похожи на людей с их страстями, борениями, похотями. Ни в какой из этих первичных (древних) религий мы не найдем воистину праведных богов, праведной жизни и цели существования. Праведность в эти далекие времена – была понятием несколько отвлеченным. Даже слова-то такого не находилось в описаниях действий этих божеств. Им больше воздавали славу и трепетали перед ними, чем стремились им подражать. Мир богов был понятен и близок древнему человеку, ибо их волновали те же проблемы, что и самого этого человека. Но вместе с тем, сам человек был бесконечно далек и чужд этому миру богов. Жизнь богов была похожа на жизнь людей, тогда как сами люди далеки от богов. Это внутреннее разделение и указывало на то, что истинный духовный мир и истинная духовная жизнь была далека для древнего человека. Он никак не мог приблизиться к этим богам, как только через принесением жертвоприношений и совершения каждодневных обрядов. Только это внешнее служение, вроде бы и соединяла с этими внешними богами. Да, внешние образы еще не могут стать твердым стержнем и упованием к Вечности. Все внешнее – преходяще. Оно не вечно и должно уйти, поэтому Вечности доставить они еще не могут. Но тогда спрашивается, за чем они нужны? Если они ложны и только отводят от сути? Что бы это правильно понять надо понять самого древнего человека за спиной которого не было еще пройденного духовного пути, как впрочем и вообще никакого пути. Он только вошел в новый, сотворенный мир, где не было никого мыслящего и духовно живого, кроме него самого. Не было опытов, не было ошибок, не было выводов. Человек был чист, как и чист сам мир в своей первозданности.
Сей мир сотворила благодать Божия. Она явила и наполнила этот мир жизнью. До прихода ее в мир, он пребывал в небытие, т.е его еще не было, хотя где-то внутри он уже был. Бог знал всех нас, до того, как мы видимо появились на свет. Он знал и знает все. Он имел все в Себе, внутри Самого Себя, тогда как внешне ничего не было. Благодать явила все это внешне. Но оно не понятно. За чем? Для чего? Внутреннюю суть мира благодать раскрыть не может. Она только являет то, что было внутри, но это еще только внешняя сторона сути, того что подлинно имелось внутри. Суть скрыта от глаз плотских, чтобы узреть ее нужны глаза внутренние – духовные. Но без этого внешнего никогда не было бы известно и внутреннего, сути. Поэтому, и нужны так много образов, которые бы говорили об одном, о том, что подлинно является сутью. Эти образы, со всей своей многогранностью говорят обо одном. Как алмаз, имеющий тысячу граней. Но одна или две грани – это не алмаз, но в самом алмазе есть все эти грани.
Благодать Духа многообразна и сложна и огромнейшая ошибка происходит тогда, когда ее принимают за суть. Предназначение благодати – показать, расширить, подвести, но открыть сама она не может. Благодать – это двери, но не ключ. И среди тысячи разных дверей, надо найти одну, подлинно истинную и не заблудиться во мраке коридоров этого лабиринта. При чем все усложняет не Бог, но сам человек своим непросвещенным разумом. Только просвещенный разум низводит все это сложное нагромождение до простоты. Но тогда, несколько тысячелетий назад, когда только человек начал пытаться открыть духовный мир для себя, разум такого искателя был еще суеверен и непросвещен. Во всем внешнем – в грозе, буре, солнце, воде – ему мерещилось нечто сложное и сильное. Вот почему и верования этих людей так сложны и многообразны. Боги, духи виделись во всем внешнем, от того они были такими внешними. В том , что давало жизнь – вода, солнце, земля – видели хороших и добрых божеств, которые становились заступниками человека. В том же несло смерть, разрушение, бедствие – молнии, болезни, засуху – видели злых и враждебных божеств, которых боялись и стремились всячески задобрить и оберечься от них различными жертвами, амулетами, заклинаниями. Весь мир делился на добро и зло, соответственно весь духовный мир делился на добрых и злых богов. Того, чтобы соединить все это в одно – и плохое и хорошее- сознание массового древнего человека не могло. Слишком сильна была традиция, слишком сильно жило суеверие и страх. Сделать такой шаг могла лишь вера и духовное стремление к правде. Тем кто действительно искал суть среди тысячи многоликих добрых и злых образов правду, выходил из их плена и соединял в одно то, что в глазах всего общества было не соединимо. Такой человек отвергал это человеческое многобожие и начинал познавать суть, ту, что одна. Иными словами, он познавал Бога. И не играет роли, кем был этот древний человек – евреем или гоем, он был, он есть и он будет. Как среди сотни семян прорастает только одно, так и среди множества пустых людских сосудов - есть один наполненный верой. Вот почему именно веру все признают подлинным сокровищем – от Будды до Иисуса Христа.
Итак, ложный благодатный образ приводит к истинному образу, коим является единый Бог. Человечество времен пирамид было еще далеко от такого понимания и приятия. Они не могли поверить, как один единственный Бог может содержать весть мир в порядке и следить за всеми сторонами жизни. Бог, в их представление, был неразрывно связан с их нуждами, потребностями, с их образом жизни. И то, что это может быть совсем не тем образом жизни, им даже не приходило в голову. Их бог – соответствовал их жизни, и это было нормально. Наоборот, ненормально было то, что Бог осуждал и гнушался такой «нормальной» жизнью общества большинства и Он один. Такое понимание было ненормально и непонятно. Как человеческое общество делилось по рангам значимости и положению, где каждый занимался определенной работой, в целом обеспечивая жизнеспособностью общества, так и божественный мир был так же поделен на старших и младших богов, которые делились и дальше, отвечая за определенный вид деятельности в божественном и людском мирах. Не одна из древних религий не упускала этого момента. Мир богов – был копией мира людей и даже более того, боги учились веселью и праздности у людей. В таком понимание духовное стоит в подчиненном отношение к физическому, служа ему, т.е. все наоборот. Ложность таких благодатных образов, сотворенных непросвещенным человеческим разумом, породило искажение и ложь, освободиться от которых под силу только правде. Именно правда и выделяет среди массового общества тех единиц, которые стали духовными легендами.
В Библии, один праведный, среди развращенного рода человеческого был Ной.
«Ной был человек праведный и непорочный в роде своем;
Ной ходил перед Богом». Быт. 6:9.
Здесь ясно сказано, что Ной ходил перед Богом, перед одним, а не перед несколькими. А ходить ему перед Ним давала праведность. Слово «праведность» от слова «правда», их общий корень «прав». Ной был правее всего тогдашнего развращенного человечества. Он любил и знал правду, тогда как они не ведали ее. Он имел праведность в глазах Божиих в отличие от всех них. Ной веря в одного Единого Бога спасся, тогда как все огромное многоликое большинство погибло в своей неправде и неверие. Их бога, которые так щепетильно заботящее о малом, не смогли им помочь в главном – дать им спасение. Можно задаться вопросом – а верили ли допотопные люди в божественную силу? Конечно же веровали. Человек просто не может не верить. Даже то, что он не верит в Бога и то указывает на его веру у которой правда человеческие основания. Допотопное общество верило, но их вера позволяла творить им беззакония. Так как их бога сами были такими же как они сами – вероломными, хитрыми, похотливыми, неверными, мстящими. Вера в таких богов и сделала таким человеческое общество, где все это процветало. Верить в Единого праведного Бога было не удобно и обременительно. Люди выбрали богов по своему желанию, по себе. Но почему же Ной не пошел по этой наторенной дорожке? Все дело в житие Ноя, о котором сказано только одно – Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; ходил Ной пред Богом. Здесь не сказано о всех житейских делах Ноя, о его добрых и назидательных поступках. Сказано только одно - что он ходил перед Богом и это самое хождение и было самым главным и назидательным его делом, в этом была его праведность. В роде Ноя многие ходили перед Богом, но только хождение Ноя дало снискать ему благоволение в глазах Божьих, потому что оно было правильно. Посему важно не просто ходить перед Богом, важно правильно ходить перед Ним. Значит, Ной не пошел за большинством на зло, не принял заманчивые для плотского процветания и жизни «приятных богов», не внял увещаниями родственников относительно правильного понимания хождения перед Богом, не поддался еще множеству соблазнов и убеждений. Ной отверг ложные благодатные образы, потому что он искал и знал правду. Правда обличает и не дает принять любую ложь и то, что несет ее. Любовь Ноя к правде (как и любого другого праведника) не дала ему принять ложь и укорениться в привлекательном образе, который несет она.
Допотопное общество, с его многообразными благодатными формами и образами духовного поклонения не было праведно в глазах Божьих. Разум человека не сохранил и не принял духовную суть, извратив путь свой на земле. Такой разум – стал врагом Бога.
«И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле,
и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время.
И раскаялся Господь, что создал человека на земле». Быт. 6:5-6.
Сказания и легенды о потопе есть практически во всех народах, даже там, где нет письменности, как у американских индейцев и аборигенов Океании. Все они сходятся в одном, что в некий человек спасся от большой воды покрывшей землю и от него начинает новый человеческий род. Легенды расходятся в имени, в способе спасения, но сам факт всемирного потопа остается фактом, с которым соглашаются даже ученые.
И еще мало где, указывается на то, что этот человек был праведным и именно вера Богу и хождение перед Ним, а не перед людьми, дала этому человеку обетование и спасение. Из Библии мы знаем его как Ноя и этому источнику мы вправе доверять.
Допотопное общество погибло из своего нечестия, а что же стало после? Неужели люди стали праведнее, честнее, лучше? Неужели они стали все ходить перед Богом? Нет. Такого не произошло и мы явные очевидцы этого. Но возмездия Божия больше не совершается. Люди живут, грешат и богохульствуют. К сожалению, праведность не передается по наследству и потомки Ноя не сохранили праведности, веры и хождения своего отца. Уже сразу после потопа человечество вернулось на свои прежние привычные рельсы бытия. Люди стали жить так же как жили до потопа, но уже на несколько новой земле, где не было тех благодатных условий, что были прежде. Жизнь стала суровей, жестче и это отразилось на людях и их верованиях. Старые допотопные бога добавились новыми, а все прежние сказания переработались. Сыновья Ноя возродили те благодатные образы, которые уничтожила истинная благодать Божья (воды потопа). Хам – праотец Египта, Вавилона, ханаанских народностей. Иафет – гоев (то есть язычников к которым относятся и греки и потомки римлян и фракийцы и галлы и скифы и славяне и многие степные народности). Сим – стал отцом евреев, арабов, жителей долины Инда ариев и других народов, от которых идут все современные религии. Сим получил духовное благославление, Иафет – материальное, а Хам – проклятие. Это исполнилось в том, что все хамитские народы с их религиозным верованием, с приходом нового времени исчезли с лица Земли, оставив только семя в слаборазвитых и духовно и материально племенных народах Африки, которые на протяжение последних 500 лет были рабами.
Неистинная благодать продолжала порождать свои многочисленные ложные образы, идущие от начала человеческого общества. Слагались огромные государства, непобедимы обширные Империи, строились великолепные храмы, сжигались жертвоприношения. Многоликий идол уверенно жил и чувствовал себя в суеверном непросвещенном разуме, но на фоне этого уверенно зрел иной росток, иное понимание, иной образ. Он был принят потомками Ноя, через его сына Сима и плодотворно взращен в потомках через столетия и тысячелетия.
2. ИСТИННАЯ БЛАГОДАТЬ
Истинную благодать можно познать только на фоне не истинной. Посему, должно сперва быть ей, чтобы верные и избранные смогли распознать истинное золото от фальшивого. Истинная благодать – та, что открывает суть. Суть одна и поэтому сутью истинной благодатью является – дух. Подлинный духовный мир и начинается с раскрытия истинной благодати.
Истинная благодать, так же как и ложная порождает свои образы. Но эти образы, в отличие от ложных, имеют под собой духовную подоснову, а не плотскую. И направляют они душу на путь духовного поиска, а не дают уже готовые формулы спасения. Они только лишь говорят о необходимости спасения, о путях и возможности его. Здесь уже мало иметь амулет или знать молитвы-заклинания. Духовные образы требуют и от самого человека полного изменения. Изменения его представлений, образа жизни, ущемление плотских желаний, вплоть до ненависти к своей плоти. Всякое плотское богатство пренебрегается в угоду духовному подвижничеству. Появляется такое понятие, как учение.
Духовная благодать направлена на изменение души человеческой в образ духовный, и те образа что представляет она – лишь направляют душу к духовному перерождению. Но и тут кроется множество ям, попасть в которые легко, если нету должного очищения, а так же не видна цель самого очищения.
Духовные образы тоже могут представляться как некий пантеон богов. Но они сильно отличаются от тех, которые порождала неистинная благодать. Взять хотя бы религиозную культуру хамитов и семитов. У семитов (и даже позже у потомков Иафета) на первый план выдвигаются те божества, которые не использовались или были в пренебрежение или олицетворяли темные злые силы у хамитов. Такие, как боги грозы и молнии (Индра, Зевс, Один), боги огня (Агни), бога мудрости (Афина, Ахура-Мазда ) и т.д. Культура семитов и гоев сильно отличается от хамитского наследия. Этому способствовали и природные условия. Так, большинство семитов были скотоводами-пастухами. Вольные степи, просторы, кочевой образ жизни сильно отличался от жителей речных долин, которые были в основном земледельцами (Египет, Междуречье). У скотоводов-пастухов и земледельцев были совершенно разные понятия о жизни, о ценностях. Их культуры сильно отличались друг от друга. То, что ценили одни, было в мерзости и непочтение у других. Для жителей речных долин большое значение имели разливы рек. Вся их жизнь протекала вокруг этих рек и они были сильно привязаны к своим землям, городам, родовым корням. Что-либо изменять им приходилось редко. Посему, они были несколько однобоки и консервативны в своих взглядах.
Кочевники же наоборот сталкивались постоянно с трудностями степи и были легки на подъем и перемены. Если земледельцы больше всего ценили порядок и мир, то кочевники – силу и свободу. Если одни видели в ветре разрушителя их спокойствия и благополучия, то другие - разрушение старого и стремление к новому, силу свободы. Потому и божества и поклонение им были разные. Боги плотского благополучия земледельцев и боги постоянной борьбы скотоводов. Разные культуры рождали и разное понимание ценностей.
Но это еще не значит, что все пастухи-скотоводы понимали истину и были праведными. Преткнуться легко на любом образе, пусть даже он будет истинным и сотворить идола или в сердце своем или руками своими. Образ и есть образ, что он не суть. Суть стоит дальше и глубже образа и чтобы познать ее, нужно пройти целую амфиладу образов и раскрыть их всех ключом. И если образы благодатные даются даром, то ключ к познанию надо еще заполучить. Мы лишь отмечаем разницу между образами истинными и образами неистинными и теми культурами, которые их исповедуют. И тут опять же надлежит пройти отсев, дабы не преткнувшись на видимой оболочке образа заглянуть за его суть. А суть открывает – единство духа. Как и образов много, а дух один. Этот единый дух объединяет все образы, раскрывая их предназначение и по истине, они уже выполнили свою роль. Но отбросить их тоже нельзя. Потому что они становятся тем мостиком, который ведет от плотского понимания вещей к духовному и без него войти в Духовный Мир (Царство Божие) невозможно. Истинная благодать и названа так, потому что ведет к истине, к свету. Тогда как ложная в обратную сторону. Но на фоне нее истина блестит еще сильней. И достигнуть единого правильного цельного понимания возможно если опять же душа не смиряется с царящей действительностью правильного служения Богу, а хочет сама достигнуть Его. Это дерзновение, так порицающееся и сегодня, зато щедро вознаграждается Богом, Его духовным благословением. Отвергнуть привычный образ вещей удается далеко не каждому, а только действительно ищущему Бога и правды Его. Именно правда и обнажает неправду плотского, образного служения Богу. Правда, стремление к справедливости, и становится тем мечем, который помогает рвать оковы рабской будничности, оковы традиционного понимания большинства. И ты опять выходишь из образов к сути, выходишь из города «праведников» в пустыни праха. И как тут не вспомнить патриарха Авраама, который впрочем тогда был просто – Аврам.
Аврам – отец в будущем целых двух народов, был скотоводом, но жил в городе. Первое упоминание о нем говорит, что он жил в Уре Халдейском. Интересно здесь отметить то, что на промежутке времени между 2200-2000 г. до на э. (которые и приходят на жизнь Аврам) там, отмечены небывалым ростом этого города. До этого, Ур входил на ряду с другими городами в знаменитое Шумеро-Аккадское царство, но в 2200 г. до на э. оно распалось под ударами кочевников-кутиев (к которым наверное и принадлежал отец и дед Аврама). Кутии были изгнаны из страны лишь через сто лет, но наверняко много и осталось, осемилировавшись и принявши древнюю культуру. Так или иначе, но Ур называли храмовой общиной, т.е. жизнь целого общества проходило вокруг храма и усердного служения Богу (богам). Вся внешняя жизнь была полностью подчинена духовному служению и не преткнуться на такой сильный духовный образ «общины истинно верующи» было не то что трудно, а практически невозможно. Но для истинно Духа Божьего нет ничего невозможного. И поэтому поражаешься той духовной силе какую имел Авраам и которая помогла увидеть ему ложность всего этого пышного служения. Первым вышел его отец – Фарра и это совпадает с временем рождения Аврама (где-то 2166 г. до на э.) и изганием кочевников кутиев с низовьев Ефрата. Фарра не польстившись на сей образ храмового служения Богу вышел в Харран. Оттуда Авраам начал свой путь в землю обетованную.
Первые слова Божии ,которые Авраам услышал в своем сердце был такие:
«пойди из земли твоей, т родства твоего и из дома отца твоего,
в землю, которую Я укажу тебе…» Быт.12:1.
Поверить и пойти на это мог действительно только тот, кто жил внутренней духовной жизнью. Бог не обговорил – в какую землю и по какому пути предстоит идти. Он только сказал – Я укажу тебе. Но как Бог, живущий в совершенно ином, духовном мире мог указать человеку, находящемуся среди осязаемых вещей? Ну конечно же через Дух Свой, частица которого есть в любом дышащем существе. Ибо, Им мы живем, движемся и существуем, мы – его род. Но что бы слышать его слабый голос внутри себя надо осознавать его и жить им, без этого голос духа не будет услышан. И Авраам, послушав повеление Духа пошел туда, куда Он указал ему. Этот путь не был легким для плоти. И надо было верить Ему до конца, чтобы не преткнувшись на внешних обстоятельствах не повернуть назад, как сделали сотни других Авраам тоже услышавши голос Божий внутри, поверив Ему, но не оказавшихся верными до конца. Авраам оказался верным и его имя мы знаем. Но что сталось с теми, мы можем догадываться лишь по истории Лота, который тоже соблазнился на внешнем и выбрал видимую землю вместо незримой обетованной.
Прежде чем Бог исполнил Свои обещания, Бог многократно испытывал его. Весь путь хождения Авраама пред Богом, его испытания – породили истинные образы для нас, для потомков, которые исследуя это видят желание и волю Божию относительно себя. Авраам стал сам творцом образов и в этом ему помог дух, которым жил он и вера, которая руководила им. Дух и вера порождают истинные благодатные образа, они же раскрывают их. Посему, чтобы постигнуть суть этих образов надо жить и верой и духом. Потому что, верой мы принимаем их, а духом разумеем.
Разуметь истину (через истинные духовные образы, коими является любое священное Писание) возможно только духом. Понимание духовного наследия разумом приводит к искаженному пониманию, что влечет за собой строительство так называемой «Вавилонской Башни». Вавилонская Башня – остановка в движение, тяготение к некой стабильности. Где вместо непрерывного духовного поиска выбирается устойчивая формула спасения, вместо веры духа – вера разума, которая имеет свой город (желательно величественный) и своих обывателей. Жить в неком городе куда лучше и проще, чем бесконечно скитаться по песчаному Ханаану, где ты чужой и пришелец. И хотя тебе обещен этот Ханаан, но воочую этого не видно. Наоборот, он принадлежит (и кажется законно) множеству народа, в глазах которых ты презренный Еврей.
Для жителей городов (Вавилонских Башен) образ духовного поиска и скитания в матеральных мытарствах и лишений среди чужого народа и пустынь не понятен и мерзок. Ради чего совершается такой путь, если можно хорошо сидеть дома и верить в такого же Бога? Чем Бог Авраама отличено от нашего Бога? – могли бы воскликнуть эти многие, видя странствования его. Ведь Бог не виден и как можно знать, что твой путь угоден или не угоден Ему?
Такое рассуждение исходит от того, кто привык довольствоваться лишь поверхностным пониманием пути Божьего, и питаться внешними благодатными образами. Кто не вникает в суть их и не углубляется в своем познание. Сотворить в себе, в своем разуме или сердце Вавилон куда легче, чем строить невидимый город. Вавилон, он всегда виден и его стремление быть лучше, выше, краше всех. Двигает этим – тщеславие и гордость человеческая. Плоть человеческая стремиться оставить своей след на этой земле, но все плотские следы (хорошие и плохие) уходят в небытие. Оставить возможно только духовный след, а для этого надо обладать высоким духом Божьим, Его разумением и мудростью, чтоб этот след остался в веках, как истинный образ, истинный путь, истинное понимание и мудрость Божья. Всему этому противится плоть, предлагая свои пути, свои образы и свое понимание. Но всякое понимание не исходящее от Духа Божьего ложно. Для строения угодного Богу требуется использовать Его материал, Его нормы и правила. Но при строительстве человеческого строения происходит подмена материала, потому что истинный материал для правильного духовного строения не разумеется, ведь чтобы разуметь его надо жить по духу. Плоть жить по духу не может, это возможно только духу (который внутри человека). Дух живет духом.
«Двинувшись с Востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там.
И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем.
И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести.
И сказали они : построим себе город и Башню, высотою до небес;
И сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли.
И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сын человеческие». Быт. 11:1-5.
Город и башня стали признаками средневековых городов, где местный феодал чувствовал себя полновластным хозяином за толстыми крепостными стенами, отгородившие его от остального мира. Сей принцип гордости плоти, стремящейся не только хорошо жить, но и быть возвеличенной в глазах других заложено уже на заре человечества. Вникая в сей образ, порожденный благодатью Божьей, можно видеть Божье разумение строения, чего хочет от нас Он. Или плотью достигнуть Неба, зримо для всех, где тебе и честь и слава и поклонение; или же незримо, духовно, духом стремиться в Небеса, когда ты видишь этот путь, а от глаз внешних он скрыт и даже наоборот они претыкаются на твоем внешнем, почитая это за ересь и безумие.
Духовный путь не зрим, но он может открыться через образы, которые он творит.
