Книга пророка Даниила.Является одной из важнейших пророческих книг для христиан, поскольку в ней они находят пророчества о втором пришествии Христа и его предварительной казни (Дан. 9:26).
Краткое изложениеВ первой части говорится о вынужденных жить среди язычников четверых иудейских юношей. Отрок Даниил (которому царь дал второе – вавилонское, имя Валтасар) и его друзья, переселенные в Вавилон после первой сдачи Иерусалима (597 г до н.э.), воспитываются при халдейском дворе. Царь Вавилонии Навуходоносор осыпал их милостями, готовя для царской службы, но они не отступили «
от заветов отцов» и не осквернялись «
яствами со стола царского». Бог наградил их стойкость и даровал им мудрость, а Даниилу еще и способность толковать сны и видения (гл. 1). Гл. 2 повествует об огромной статуе, которую видел во сне царь. Голова кумира была из золота, грудь и руки — из серебра, бедра — из меди, голени — из железа, а ступни — уже из глины. Оторвавшийся от горы камень сокрушил идола, «
сделался великою горою и наполнил всю землю». Даниил истолковал царю этот сон: он означает постепенный упадок земных империй (видимо, вавилонской и мидийской-персидской), на смену которых придет «
вечное Царство Бога». Гл. 3-4 рассказывают о повелении царя поклоняться истукану и о том, как трое юношей предпочли смерть в раскаленной печи отступничеству от Бога. Но они не погибли: ангел, «
подобный сыну Божию», укротил огонь, а самого царя за гордыню Бог поразил на долгое время безумием. В итоге Навуходоносор раскаялся и прославил «
Царя небесного». В гл. 5 вавилонский царь Валтасар, который в Книге назван сыном Навуходоносора (на самом деле Навуходоносор являлся ему дедом), пирует в своем дворце и внезапно видит на стене загадочные слова, начертанные неведомой рукой (Дан. 5:24). Даниил толкует их в том смысле, что царство Валтасара, который оскорблял Бога (он пил вино из священных сосудов Храма Иерусалимского), обречено. В ту же ночь Валтасара убивают и власть переходит к
Дарию Мидянину (см. ниже). Дарий также покушается на веру тех, кто предан Господу. Он запрещает в течение 13 дней обращаться с просьбой к кому бы то ни было, кроме царя. Но Даниил не оставляет ежедневной молитвы. В наказание его бросают в ров, где содержались львы. Звери не трогают героя, и Дарий вынужден признать величие «
Бога Даниилова».
Вторая часть книги написана в основном от лица самого Даниила. Из морской бездны (символизирующей силы тьмы) выходят четыре чудовища. Вид их противоестественный; они бросают вызов «правде Божьей». Эти чудовища — четыре мировых державы.
Ремарка.Четыре чудовища означают четыре царства. Первое – это Вавилонская империя. Второе царство, которое автор Даниила характеризует как «
другое царство, ниже твоего» (т.е. Навуходоносора), скорее всего – Мидийское (поскольку автор упоминает воцарение после Валтасара некоего Дария Мидийского) - см. Дан. 2:39. «
Третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею» - Персидская держава, созданная Киром II. Четвертое, которое «
будет крепко, как железо» (Дан. 2:40) - греко-македонское. О нем далее говорится, что «
будет царство разделенное» - намек на распад завоеванных Александром Македонским земель на четыре отдельных царства после смерти Александра (четыре диадоха) – см. Дан. 8:8. У четвертого зверя вырастает рог с «
устами, говорящими высокомерно». Это царь-богохульник и гонитель Антиох Епифан (175-164 гг. до н.э., сирийский царь из династии Селевкидов македонского происхождения, второй сын Антиоха III Великого. В Ветхом Завете, согласно А.П.Лопухину «Толковая Библия», Антиох изображается противником Господа, Его народа и Завета, в Новом – как прообраз антихриста). Даниил созерцает престол «Ветхого днями» (Бога) и суд Его над четырьмя империями.
Толкователи обычно признавали, что автором книги был сам Даниил и что она была написана в VI веке до Р. Хр., хотя еще неоплатоник III века
Порфирий (родившийся в Тире в 233 или 234 году) в своем памфлете «Против христиан» пророчества Даниила ставил под сомнение, считая, что они были написаны уже после их исполнения. Согласно Порфирию, автор этой книги был иудеем, жившим во времена Антиоха Епифана, который и изложил современную ему историю в форме пророчеств (
vaticinium ex eventu). Таким образом, получалось, что написанное Даниилом отражает такие события, как угнетение евреев в Иерусалиме, осквернение храма Антиохом Епифаном, его беззакония и национальное восстание маккавеев. Разумеется, ни иудеи, ни христиане того времени не восприняли всерьез утверждения Порфирия, и эти утверждения оказались забытыми. Только в XIX веке старые мысли Порфирия вновь ожили под пером критиков-рационалистов. Согласно мнению большинства религиозных комментаторов, Книга Даниила — это апокриф, составленный через много лет после смерти легендарного Даниила, жившего в VI веке до Р. Хр. Это произведение, написанное около 165 года до Р. Хр., предназначалось для того, чтобы воодушевить движение сопротивления против тирании Антиоха Епифана. Существует много доказательств, не позволяющих сомневаться в том, что эта книга является плодом сильнейшей экзальтации, вызванной среди евреев преследованиями Антиоха. К этим доказательствам относятся: характер двух языков, на которых она написана; употребление греческих слов; ясное, определенное указание, с датами, на события; которые относятся к эпохе Аитиоха Епифана; неверное изображение древнего Вавилона, начерченные в этой книге; общий тон красок, нисколько не напоминающий времен пленения и, напротив, во многом соответствующий верованиям, нравам, игре фантазии эпохи Селевкидов; апокалипсическая форма видений; место, занимаемое этой книгой в еврейском каноне, где она не входит в серию пророков; пропуск Даниила в панегириках Екклезиаста в главе XLLX, между тем как, казалось бы, его место именно здесь, и так далее.
На арамейском языке написан почти весь 1-й раздел (за исключением 1:1-2:3, написанных на евр.), а также гл. 7. Как отметил Роули, арам. язык книги - поздний (не ранее 3 в. до н.э.). Употребление греч. слов (таких, как "симфония" – см. Дан. 3:5 и др.) также говорит о более поздней эпохе, чем время описываемых в книге событий.
Не касаясь тонкостей лингвистического аргумента в обосновании этих выводов, можно остановиться на менее специфических моментах.
Рассмотрение в историческом контексте.1) На Вавилон перенесены черты Персии (упоминание сатрапов; употребление слова раз ( - тайна, от иран. «
раз»; что было характерно только для Персии, и др.)
"И послал царь Навуходоносор собрать сатрапов, наместников, воевод, верховных судей, казнохранителей, законоведцев, блюстителей суда и всех областных правителей, чтобы они пришли на торжественное открытие истукана, которого поставил царь Навуходоносор.
И собрались сатрапы, наместники, военачальники, верховные судьи, казнохранители, законоведцы, блюстители суда и все областные правители на открытие истукана "(Дан. 3 )
И, собравшись, сатрапы, наместники, военачальники и советники царя усмотрели (Дан. 3:94 )
2) Из связи стиха Дан. 6:1 с 30 ст. предшествующей гл. и из 29 ст. настоящей с несомненностью следует, что Дарий, сын Ассуиров, из рода Мидийского (9:1) был преемником Валтасара и предшественником Кира по управлению Вавилонской монархией. По указанию "цилиндра Кира", наместником в Вавилоне по его завоевании был полководец Кира
Угбара. В целом в К.п.Д. указывается следующая последовательность царствований: Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир.
Согласно др. книгам ВЗ и внебиблейским документам, последовательность была иной: Навуходоносор (604-562), Амель-Мардук (562-60), Нериглис-Сар (560-56), Лабаши-Мардук (556), Набонид (555-539) - узурпатор, который женился на вдове Навуходоносора, и завершает халдейскую династию Бел-сар-усур (греч. Валтасар, который, согласно «Колонне Набонида», найденной при раскопках великого храма в Уре в 1854 г, являлся сыном Набонида). В 539 персидский царь Кир II покоряет Вавилон (Набонид пленен, Валтасар убит).
По свидетельству греческих историков Геродота и Ксенофонта, власть над Вавилоном также перешла после смерти Валтасара не к Дарию, которого они не знают, а к Киру, завладевшему вавилонской империей. Равным образом Александр Полигистор и канон Птолемея после рассказа о завоевании Вавилона сразу говорят о царствовании в нем того же самого Кира. Киру наследует Камбиз II (530-523), и лишь затем уже к власти приходит Дарий I (522-486). Не совпадает показание книги Даниила и со свидетельством вавилонских надписей. Эти несоответствия указывают на то, что автор записал предание о событиях, уже значительно отдаленных от его времени.
В апологетической среде бытует мнение о том, что Дарием Мидянином в К.п.Д. назван военачальник Кира – Губару (греч. Гобрий), которого Кир назначил наместником Вавилона. Против этого свидетельствует факт того, что упомянутый Дарий имеет императорские полномочия:
«
Итак утверди, царь, это определение и подпиши указ, чтобы он был неизменен, как закон Мидийский и Персидский, и чтобы он не был нарушен.» (Дан. 6:8 )
Не согласуется с этим и слова из К. п. Д.:
«
Угодно было Дарию поставить над царством сто двадцать сатрапов, чтобы они были во всем царстве, а над ними трех князей» (Дан 6:1 – 2)
В небольшом вавилонском царстве, которое могло быть поручено наместнику, не было никакой нужды ставить такое количество сатрапов, да еще и трех супервизоров (князей).
Есть и мнение, что такой фигурой являлся персидский военачальник Кира, завоевавший Вавилон. Но по отношению к этомй аргумеинту применимы аналогичные возражения, кроме того, согласно хронике (ANET. Указ. соч. p. 306), Угбару умер через три недели после того, как его войско вступило в Вавилон.
Третья версия, бытующая в апологетике, отождествляет Дария Мидянина с
Киаксаром II, сыном Мидийского царя Астиага. Однако на «
Киропедию» Ксенофонта в данном случае, как это делают апологеты, опираться нельзя. Ксенофонт слишком вольно распоряжался историческим материалом, это показывают следующие примеры. У Ксенофонта Кир мирным путем овладевает Мидийским царством, тогда как на самом деле это было результатом длительной и упорной борьбы. Кир получает Мидию в качестве приданого за дочерью придуманного им царя Киаксара, в то время как в действительности он вырвал это царство у Астиага. Главный противник мидян и персов упорно именуется в романе Ассирией, или, что здесь одно и то же, Сирией, между тем как на самом деле это было Нововавилонское царство. Упоминается о завоевании Киром Египта, тогда как в действительности эта страна была покорена уже сыном Кира Камбисом. Наконец, Ксенофонт дает возможность своему герою умереть от старости, на своем ложе, в окружении друзей, между тем как исторический Кир сложил свою голову в битве с массагетами.
Плутарх («
Морали») и Цец приводят сведения о Киаксаре тоже из «Киропедии» Ксенофонта. Сына Астиага по имени Киаксар не упоминает ни один другой исторический источник.
Более того, более ранний и критичный автор – Геродот – пишет: «
Астиаг уже старик и нет у него мужского потомства» (Геродот. История. Книга I. Клио, 109).
И еще одно соображение против версии Лопухина. А.П.Лопухин пишет, ссылаясь на Ксенофонта, что Кир поставил сына Астиага, Ксеаксара, "
временным царем" то ли Вавилонского царства, то ли всей вавилонской империи - неясно (второй вариант гораздо менее вероятен - а что в это время делал Кир?). Но разве может быть такое, учитывая то, что власть у Астиага Кир отнял силой, и мидяне, воспринявшие низложение Астиага как дворцовый переворот, наверняка попытались бы вернуть ее назад, пользуясь военными ресурсами Вавилонии?
Четвертую версию – отождествление с Астиагом – рассматривать уже не следует, поскольку уже было показано, что Кир низложил Астиага военным путем, и никак не мог поставить его своим вассалом, подчинив ему военные силы Вавилонии.
3) Аллегорические изображения борьбы царств в гл. 11 прямо указывают на Селевкидский период, а именно на 2 в. до н.э.
4) До 2 в. ни на Востоке, ни в др. странах не было религиозных гонений, между тем Д.п.К. их явно подразумевает и пишет для людей, которые терпят преследования за веру.
5) Намеки на прекращение жертвоприношений в Храме и на "
мерзость запустения" позволяют говорить о периоде репрессий Антиоха (1 Макк 1:54-57). 8 ) Имя Даниила нигде в ВЗ не упоминается.
Ремарка. Апологеты иногда заявляют о упоминании имени Даниила в книге пророка Иезекииля (см. того же Лопухина), но в Иез. 14:12-20 имеется в виду не пророк, а древний финикийский царь
Данэл). Имя его пишется не так, как имя пророка Даниила (не хватает одной согласной, что не влияет на произношение – см. «Библейский словарь» В. П. Вихлянцев и др.). Место в Иез 28:3, где обращаются к начальствующему в Тире, также ясно дает понять, что подразумевается некая особа, известная и в финикийской традиции (см.
Библейский словарь Брокгауза, Даниил). В Кн.Иисуса, сына Сирахова, (ок.190 г до н.э.) при перечислении пророков не называется Даниил, что было бы невозможно, если бы К.п.Д. уже существовала.
Это лишь главные аргументы, наряду с которыми имеется еще много других.
При этом, вероятно, можно говорить, что какая-то фабула К. п. Д. существовала в более раннее время, возможно, возникла даже в вавилонской среде – например, ходила легенда о иудейском мудреце, вылечившем какого-то вавилонского царя (которого можно отождествить с Набонидом), возможно, что она в том числе послужила прообразом для фигуры Даниила. Книга Даниила делится на две части, написанные двумя различными авторами в разные периоды времени: на очень популярное сюжетное сказание и на пророчество, выдержанное в стиле апокалипсического откровения. Подобно Книге Иова, К. п. Д. также питалась соками чужой мифологии. В раскопках Угарита обнаружена поэма, датируемая четырнадцатым веком до нашей эры. В ней излагается история некоего Даниила и его сына Ахата (см. приложение). Герой был мудрым и справедливым судьей, заступавшимся за вдов и сирот, и, видимо, еврейские писатели именно из этой поэмы заимствовали идею сказания о Данииле.
Эпизод со смертью вавилонского царя Валтасара. Из текста Библии мы видим, что Валтасар устроил великолепный пир, на который приглашено было до тысячи вельмож и придворных. Настольными чашами служили драгоценные сосуды, отобранные вавилонскими завоевателями у разных покоренных народов, между прочим и дорогие сосуды из иерусалимского храма.
Библия внушительно говорит нам о "знамении", произошедшем на этом языческом пиршестве, которое опять-таки смог правильно растолковать только Даниил:
"
26 Вот и значение слов: мене - исчислил Бог царство твое и положил конец ему;
27 Текел - ты взвешен на весах и найден очень легким;
28 Перес - разделено царство твое и дано Мидянам и Персам.
29 Тогда по повелению Валтасара облекли Даниила в багряницу и возложили золотую цепь на шею его, и провозгласили его третьим властелином в царстве.
30 В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит," (Дан. 5:24-31)
Библейский рассказ избегает сведений о том, что Вавилон в это время осажден превосходящими силами объединенных войск Мидии и Персии. Причина этого, вероятно, в том, чтобы не давать пищу для сомнений в божественном характере пророчеств Даниила.
В клинообразной надписи, хранящейся теперь в Британском музее (см.
Валтасар - Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона ) содержится летопись о том, как это происходило. Летопись, изложенная в ней, вполне согласуется с изложением Геродота о последних днях правления халдейской династии и ее падении. Победоносный Кир, разбив вавилонское войско в открытом поле, "
без битвы спустился в Вавилон" в шестой день месяца таммуза (т.е. июля) - хотя это выражение можно понимать и в том смысле, что Кир без битвы подступил к Вавилону. В той же летописи, далее, рассказывается, хотя и довольно неясно, что со стороны Вавилона была самозащита, выразившаяся в отпоре каких-то "
мятежников гути", которые пред победителем заперли ворота Бит-Саггату, т.е. огромного укрепления, в котором находился царский дворец. Несмотря на то, что у них был крайний недостаток в оружии, они продержались там в течение четырех месяцев, так что "
Кир вошел в Вавилон в третий день месяца арахсамну", т.е. в октябре или ноябре.
При сравнении реальных обстоятельств и того, что нам рисует Библия, трудно не увидеть, это "пророчество" не имеет предсказательной силы. Библия преподносит его так, словно у Даниила не было никаких объективных предпосылок для своего предвидения падения Валтасара, и что оно может быть только следствием божественного откровения. На деле же иного исхода для Валтасара и быть не могло. Оказывается, что даже отец Валтасара - Набонид - был уже пленен Киром и содержался в почетном плену. Вавилонская армия была давно уже разбита и рассеяна, а внутри Вавилона тлело недовольство и бунт жречества и населения.
«
Бесполезно, - пишет Карташев А., - тратить теперь усилия на невозможные доказательства о написании книги прор. Даниила самим Даниилом при его жизни, т.е. в 6 в. Для всех, не держащих волей или неволей свои глаза закрытыми на литературно-историческую очевидность, ясно, что книга написана неизвестным автором в 165 г. до Р.Х. после очищения храма Иерусалимского Иудой Маккавеем от "мерзости запустения", водворенной Антиохом Епифаном еще до смерти последнего зимой 164 г.". Вполне возможно, что неведомый боговдохновенный пророк (может быть, тоже носивший имя Даниила) соединил агадические мидраши о временах Плена с апокалиптич. видениями именно в то самое время, когда ветхозав. Церковь нуждалась в слове утешения и ободрения» (из «
Библиологического словаря» о.Александра Меня).
Из несоответствия изложения К. п. Д. историческим реалиям апологеты делают странный вывод:
«
Псевдонимность книги, принятой в канон, опять-таки при точном историческом истолковании ее буквального смысла, нисколько не умаляет ее прообразовательно-пророческого значения»(Карташев А.). При этом термин «пророчество» в данном месте понимается верующими не в смысле «предсказание», а как некое «богодухновение». При этом в отношении мессии они делают выразительный акцент на предсказательной силе этой Книги. Парадокс! Если изложенные события прошлого в книге неверны, то как можно доверять «предсказаниям» будущего, которое (Дан. 9:26 и 7:13) они соотносят с «приходом Иисуса Христа»?
