Eсли мы пересмотрим священные свитки, то увидим, что все, что Бог открывал пророкам, было открыто им или в словах, или в образах, или тем и другим способом, т. е. в словах и образах. Слова же, а равно и образы были либо действительные и вне воображения слышащего или видящего пророка, либо же воображаемые потому именно, что воображение пророка и наяву было так настроено, что ему ясно казалось, будто он слышит слова и видит что-то.
О пророчестве Моисея Бог говорит, что оно есть видение без иероглифов), в снах буду говорить с ним (т. е. не посредством действительных слов и истинного голоса). Но не так Моисею (открываюсь): устами к устам говорю с ним и в видении, но не загадками, и образ Бога он видит>, т. е., видя меня, он как товарищ, а не перепуганный говорит со мною, как читается в Исходе, гл. 33. ст. 11. Поэтому не должно сомневаться в том, что остальные пророки не слышали действительного голоса. Это еще более подтверждается из Второзакония, гл. 34, ст. 10, где говорится: <И никогда не существовал (собственно, <восставал>) в Израиле пророк, как Моисей, которого Бог знал лицом к лицу>.
Это, конечно, должно разуметь только в смысле голоса, ибо сам Моисей никогда не видел лица божья (Исх., гл. 33).
Теперь должно исследовать, что понимает Священное писание под утверждением, что пророки были исполнены духа божьего или что пророки говорили от [имени] духа божьего. Чтобы узнать это, должно прежде исследовать, что означает еврейское слово <руах>, которое люди истолковывают словом <дух>.
Слово <руах> в собственном смысле означает, как известно, ветер, но оно очень часто употребляется во многих других значениях, однако производных от него. Его применяют: 1) для означения дыхания, как в псалме 135. ст. 17: <И нет духа в устах их>; 2) для означения бодрости или одушевления, как в 1 кн. Сам., гл. 30, ст. 12: <и возвратился к нему дух>, т. е. он стал бодрым. Отсюда применяют его 3) в значении мужества и силы, как в книге Иисуса Навина, гл. 2, ст. II: <И ни в одном человеке не стало потом духа>. Также у Иезек., гл. 2, ст. 2: <И вошел в меня дух (или сила), который заставил меня встать на ноги мои>. Отсюда оно применяется 4) в значении таланта, способности, как у Иова, гл. 32, ст. 8: <Конечно, оно (знание) есть дух в человеке>, т. е. знание не должно искать непременно у стариков, ибо я нахожу теперь, что оно зависит от особенного таланта и способности человека. 5) в значении голоса чувства, как в кн. Числ, гл. 14, ст. 24: <Потому что в нем был иной дух>, т. е. иной голос чувства или иная мысль. Так, в Притч., гл. 1, ст. 23: <Я выскажу вам дух (т. е. мысль) мой>. И в этом смысле употребляется для обозначения воли или решения, душевного побуждения и задора, как у Иезек., гл. 1, ст. 12: <Они шли туда, идти куда был дух> (или воля). Также у Исайи, гл. 30, ст. 1: <Чтобы заключать договор и не по духу моему>, и гл. 29, ст. 10: <Потому что навел на вас Бог дух усыпления> (т. е. охоту спать). И в кн. Судей, гл. 8, ст. 3: <Тогда успокоился дух их>, или задор. 6) Означает самый ум (mens) или душу (anima), как в Екклез., гл. 3, ст. 19; <Дух (или душа) один и тот же у всех> гл. 12, ст. 7: <И дух возвращается к Богу>. 7) Наконец, это слово означает страны света (вследствие ветров, которые дуют из них), а также стороны всякой вещи, обращенные к тем странам света. Смотри Иезек., гл. 37, ст. 9, и гл. 42. ст. 16, 17, 18, 19 и пр.
Теперь должно заметить, что какая-нибудь вещь относится к Богу и называется божьей: !) потому, что принадлежит к природе Бога и составляет как бы часть Бога, например, когда говорят: <могущество Бога>, <очи Бога>; 2) потому, что находится во власти Бога и действует по изволению божьему; так, небеса называются в Писании <небесами божьими>, потому что они служат колесницею и жилищем Бога; Ассирия называется бичом божьим, Навуходоносор – рабом божьим и пр.; 3) потому, что посвящена Богу, как <храм божий>, <назарянин божий>, <хлеб божий> и пр.; 4) потому, что передана через пророков, а не открыта при помощи естественного знания; поэтому Моисеев закон называется законом божьим; 5) для выражения вещи в превосходной степени, как <горы божьи>, т. е. высочайшие горы, <сон божий>, т. е. самый глубокий сон, и в этом смысле следует объяснять место у Амоса, гл. 4, ст. II, где Бог сам говорит так: <Я разрушил вас, как разрушение божие (разрушило) Содом и Гоморру>, т. е. как то достопамятное разрушение.
Также и естественное знание Соломона называется божьим знанием, т. е. божественным, или выше обыкновенного. В псалтыри кедры также называются божьими, чтобы выразить их необыкновенную величину. А в 1 Сам., гл. ] i. ст. 7, для означения очень сильного страха говорится: <И напал страх божий на народ>. И в этом смысле иудеи обыкновенно относили к Богу все, что превосходило их понимание и естественных причин чего они в то время не знали.
Поэтому гроза называлась <бранью божьей>, а гром и молния - <стрелами божьими>: они ведь думали, что Бог держит ветры заключенными в пещерах, которые они называли сокровищницами божьими. В этом мнении они расходились с язычниками лишь в том, что считали владыкой ветров не Эола, но Бога. На том же основании чудеса называются делами божьими, т. е. изумительными делами. Ибо все естественное, конечно, есть дело божье и благодаря только божественному могуществу существует и действует. В этом смысле, следовательно, псалмопевец называет и египетские чудеса могуществом божьим, потому что они открыли евреям [находившимся) в крайней опасности путь к спасению, когда они ничего подобного не ожидали, поэтому они и удивлялись им в высшей степени.
Итак, коль скоро необыкновенные дела природы называются делами божьими, а деревья необыкновенной величины - божьими деревьями, то неудивительно, что в Бытии люди очень сильные и большого роста, несмотря на то, что они, нечестивые грабители и блудодеи, называются сынами божьими.
Таким образом из этого легко можно понять и объяснить те места Писания, где упоминается о духе божьем.
Именно: <дух Бога> и <дух Иеговы> означает в некоторых местах не что иное, как очень сильный, очень сухой и пагубный ветер, как у Исайи в гл. 40, ст. 7: <Ветер Иеговы веет на него>, т. е. очень сухой и пагубный ветер, и в кн. Бытия, гл. 1, ст. 2: <И ветер божий (или весьма сильный ветер) проносился над водою>. Потом <дух божий> означает великое мужество: ведь мужество Гедеона и Самсона называется в Священном писании <духом божиим>, т. е. весьма смелым и на все готовым мужеством. Также и всякая добродетель или сила превышающая обыкновенную, называется <духом или добродетелью божиею>, как в Исх., гл. 31, ст. 3: <И исполню его (именно Веселиила) духом божиим>, т. е. (как само Писание объясняет) дарованием и искусством, превышающими уровень, обычно встречающийся у людей. Так, у Исайи в гл. II, ст. 2: <И почиет на нем дух божин>, т. е.. как сам пророк объясняет это потом подробно (прием самый употребительный в Священном писании), добродетель мудрости, совета, храбрости и пр. Также и меланхолия Саула называется <злым духом божиим>. т. е. очень глубокой меланхолией: слуги Саула, называвшие его меланхолию <божией меланхолией>, советовали ведь ему позвать к себе какого-нибудь музыканта, чтобы он развлек его игрой на гуслях: это показывает, что они под <меланхолией божией> понимали естественную меланхолию. Далее, через <дух божий> означается самое жизненное начато в человеке, как у Иова в гл. 27, ст. 3: <И дух божий из носу моем> - намек на то, что имеется в Бытии, именно: что Бог вдунул душу жизни в нос человека. Так, Иезекииль. пророчествуя мертвым говорит в гл. 37, ст. 14: <И дам вам дух мой, и оживете>, т. е. возвращу вам жизнь. И в этом смысле говорится у Иова в гл. 34 ст. 14: <Если он (т. е. Бог) захотел, то дух СВОИ (т. е. мыслящую душу, данную нам) и свою душу жизни он возвратил бы себе>. Так же должно понимать в кн. Бытия, гл. 6, ст. 3: <Не будет рассуживать (или не будет решать) дух мой в человеке никогда, потому что он плоть есть>, т. е. человек впредь будет действовать по влечению плоти, а не души, которую я дал ему, чтобы он различал добро.
Наконец, <дух божий> берется в Священном писании для выражения аффектов чувства божьего, именно: благосклонности божьей и милосердия; например, у Михся и гл. 2. ст. 7: <Разве умалился дух божий? (т. е. милосердие божье), таковы ли (т. е. неудачны) действия его?>. Также у Захар., гл. 4, ст. 6: <Не воинством, не силою, но одним моим духом>, т. е. одним моим милосердием. И в этом смысле, думаю, должно понимать и ст. 12, гл. 7 того же пророка, именно: <И они учинили сердце свое осторожным, чтобы не повиноваться закону и заповедям, которые Бог послал через первых пророков по своему духу>, т. е. по своему милосердию. В этом же смысле говорит Аггей, гл. 2, ст. 5: <И дух мой (или моя милость) пребывает среди вас. не бойтесь>. Относительно же того, что говорит Исайя в гл. 48. ст. 16: <И теперь послал меня Господь Бог и дух его>, то это, конечно, можно понимать в смысле чувства расположения и милосердия божьего или же в смысле души его открытой в законе; ибо он говорит: <7>. Это также можно понимать, как я сказал, и в смысле души божьей, открытой в законе, т. е. что он теперь пришел к ним ради увещания, по предписанию закона, именно: Левит, гл. 19, ст. 17; поэтому он увещает их при тех же условиях и таким же образом, как это делал обыкновенно и Моисей, и, наконец, он, как это и Моисей делают, заканчивает предсказанием об их освобождении.
Мы показали, что <дух> по-еврейски означает как душу, так и суждение души и что поэтому и самый закон, так как он объясняет душу Бога, называется духом, или душою, Бога; с равным правом посему и воображение пророков, поскольку через него были открываемы божественные решения, могло быть названо душой божьей, и о пророках можно было говорить, что в них была душа божья. Наконец, о пророках говорили, что они имеют дух божий, еще и потому, что люди не знали причин пророческого познания и удивлялись ему и вследствие этого они обыкновенно относили его, как и прочее из ряда вон выходящее, к Богу и называли божественным познанием.
Спиноза "Богословско-политический трактат".
Таким образом, то, что ранее известно как пророчества, сегодня мы можем назвать как сны, галлюцинации и бред. Иногда, как умные слова. Не удивительно, что сегодня пророков нет, а есть только психически не здоровые и верующие (т.е. не знающие).
