Предсказанные признаки исполнились
Предсказанные признаки исполнились, да для Иерусалима.
К тому же не надо забывать, что пока еще не исполнился
Апокалипсис и др признаки.
От Матфея 24
2 Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено.
3 Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?
Также см. (Мк XIII:3; Лк XXI:7)3 (Мк XIII:3; Лк XXI:7). Во время восхождения на гору Елеонскую Иисус Христос остановился и сел. Марк добавляет: «против храма» (katenanti tou ierou). «Наедине» (kat idian) показывает, что разговор происходил только в присутствии учеников и дальнейшая речь сказана была только им. Выражение tauta (это) у всех синоптиков, по-видимому, не должно было бы возбуждать особенных недоумений. Раньше Христос сказал о разрушении Иерусалима и храма, и вопрос,
когда «это» будет, со стороны учеников понятен и естествен. Он, может быть, вызван был и тем обстоятельством, что ученики опасались, как бы им самим не сделаться свидетелями разрушения. То, что предсказывал Христос, было само по себе страшно. В этом и могло заключаться основание для вопроса учеников.
Лука и, по-видимому, Марк ограничиваются только вопросами, относящимися к разрушению Иерусалима (Златоуст: o de LoukaV en fhsiV einai to erwthma, to peri twn Ierosolumwn), — хотя у них и не один, а два вопроса.
Но Матфей к вопросу о разрушении Иерусалима присоединяет еще вопрос о так называемой парусии — не вполне точно переведенной в русском словом «
пришествие», — и о «кончине века». Что это значит? Какая связь между вопросами о времени разрушения Иерусалима и о «присутствии» Христа и кончине века? Ясно, что для понимания этого мы должны обратить внимание на самое значение слов «парусия» и «кончина века». Слово «парусия» употреблено только в Евангелии Матфея, в первый раз здесь, и потом по одному разу в XXIV:37 и XXIV:39 — только в одной, следовательно, рассматриваемой главе. Но оно несколько раз встречается у Апостола Павла (1 Кор XV:23; 1 Фес II:19; III:13; IV:15; V:23; 2 Фес II:1,
, Иакова (V:7,
, Петра (2 Пет I:16; III:4, 12) и Ин (1 Ин II:28). Во всех этих случаях говорится о парусии Христа. Но, кроме того, у одного только Апостола Павла встречается употребление этого слова вообще о людях (1 Кор XVI:17; 2 Кор VII:6, 7; X:10; Фил I:26; II:12) или об антихристе (2 Фес II:9); в русском parousia переводится то словом «прибытие», то «присутствие», то «пришествие». Парусия может означать и пришествие (adventus), но только в переносном смысле. Собственное значение слова, — от para — предлога, указывающего на близость, и eimi — есмь, — есть присутствие, и притом близкое, личное явление. По употреблению у Апостола Павла, когда он говорит о Христе,
слово это означает вообще второе Его пришествие. Нигде в Новом Завете оно не употреблено о воплощении Христа, даже во 2 Пет I:16. Слово встречается у Игнатия (к Филад. IX; 2), где также употреблено в смысле второго пришествия Иисуса Христа (exaireton de ti ecei to euaggelion, thn parousian tou SwthroV, Kuriou hmwn Ihsou Cristou, to paqoV autou kai thn anastasin), Ерма (Sim. V:3 — h de apodhmia tou despotou, o cronoV o perisseuwn eiV thn parousian autou), Иустина (Триф. 52 — proefhteuqh, oti duo tou Cristou parousiai esontai). Словом parousia, употребленным у Апостола Павла 1 Кор XV:23, означается, очевидно, не только пришествие Христа само по себе, но и принадлежащая Ему сила и власть воскрешать мертвых. Предлагая свои вопросы Христу, ученики едва ли думали о воскресении. Но что они приписывали Христу какую-то необычайную власть, несвойственную обыкновенному человеку, видно из того, что связывали Его второе присутствие с sunteleia tou aiwnoV —
концом века. Выражение это еще труднее, чем парусия. По значению слово sunteleia одинаково с teloV, но с тем различием, что, по крайней мере иногда, означает окончание чего-либо при соучастии какого-нибудь лица. Если бы ученики выразились иначе: «какой признак Твоего присутствия и конца века?» и употребили бы здесь teloV, то это значило бы, что конец века был бы независим от личного присутствия Христа. Другими словами, ученики предложили бы Христу не один, а два вопроса, первый — о Его явлении, присутствии, пришествии, и второй — о конце века. Но слово sunteleia поставляет в связь конец века с пришествием Христа.
Отсюда видно, как важно для экзегетики и апологетики это евангельское выражение. Ни одному обыкновенному человеку нельзя было бы предложить подобного вопроса. Он был предложен и мог быть предложен только Лицу, которое спрашивающие признавали за Мессию. Отсюда же видно, что ученики предложили Христу не три вопроса, а два — потому что последние вопросы представляют, так сказать, только двойную форму одного и того же вопроса (грамматически один). «
Кончина века» (sunteleia tou aiwnoV) — было «техническим апокалиптическим выражением». С этим можно согласиться, потому что выражение, употребленное у Даниила (LXX) XII:4, 13, сделалось, по-видимому, ходячим и перешло в тогдашнюю апокалиптическую литературу (см. Ап. Варуха XIII:3; XXVII:15; XXIX:8; XXX:3; IV:21; LVI:2; LIX:8; LXXXII:2; LXXXIII:7, 23; Ass. Mos. 1, 18; Энох XVI:1 и проч.). В Евангелиях sunteleia встречается только у Матфея (XIII:39, 40, 49; XXIV:3; XXVIII:20) и однажды в послании к Евр (IX:26). Слово «век» встречается в Новом Завете весьма часто. Оно не значит здесь, как справедливо замечают, «мир» или «вселенная», но именно «век», т. е. известный период времени с его особенными характеристиками.
Вопрос учеников можно, поэтому, перефразировать так: какой признак Твоего присутствия (пришествия) и соединенного с ним обновления этого мира, его преобразования к лучшему. Неудовлетворительность тогдашнего состояния общества заставляла многих стремиться к лучшему и ожидать его. Об этом лучшем предсказывали пророки. Впоследствии эти ожидания выродились в хилиазм. «В вопросе учеников предполагается, что между разрушением Иерусалима и вторым пришествием Христа будет промежуток, во время которого они не увидят Его опять. Ученики не могли не обратить на это внимания; и поэтому ни их вопрос, ни речь Господа не ставили целью соединить оба эти события. Это необходимо иметь в виду при изучении слов Христа» (Эдершейм). Век, о котором говорили ученики, был «настоящий злой век».
От Луки 21
20 Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его:
21 тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него,
22 потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное.
23 Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей:
24 и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников.
25 И будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится;
26 люди будут издыхать от страха и ожидания [бедствий], грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются,
27 и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою.От Марка 13
14 Когда же увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно, - читающий да разумеет, - тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы;
20 -24 О разрушении Иерусалима ев. Лука говорит в общем согласно с Марком (XIII, 14 и сл.), но имеет здесь и некоторые особенности. - Иерусалим, окруженный войсками.
Окружение города войсками не есть еще "запустение" его... - Находящееся в Иудее. Это относится к ученикам Христовым, как видно из ст. 20-го. (увидите - знайте). Возможность бежать из города, след., еще представится, несмотря на то, что город будет окружен (ст. 20). - Да исполнится все написанное (22).
Тут разумеются многочисленные пророчества о погибели Иерусалима, в том числе и пророчество Даниила о 70-ти седминах (Дан IX, 26-27). - От острия меча (24) - точнее: от уст меча (stomati macairaV).
Меч изображен, как кусающий зверь (ср. Быт XXXIV, 26; Втор XIII, 16). По Иосифу Флавию, при осаде и взятии Иерусалима погибло около миллиона иудеев. - Отведутся в плен. В плен было уведено - большею частью в Египет и другие провинции - 97 тысяч. -
Иерусалим будет попираем язычниками. Город здесь изображается как личность, с которою язычники будут обходиться с крайним презрением (ср. Ис X, 6; Откр XI, 2). - Доколе не окончатся времена язычников, т. е. до тех пор, пока не пройдет период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском (Злат.). Окончиться эти "времена" (kairoi) должны ко второму пришествию Христа (ср. ст. 25-27), которое
имеет наступить еще при жизни слушателей этой речи (ст. 28 поднимите головы...). Поэтому здесь
не может быть речи о долгих сроках и, след., тут нет пророчества о падении язычества при Константине Великом и тем более об обращении "полноты язычников" (Рим XI, 25) ко Христу. Понятно, что под пришествием Христа здесь нужно будет разуметь не пришествие Его пред концом мира, а пришествие Его в Св. Духе или же считать речь о втором пришествии сказанною в духе ветхозаветных пророчеств (см. XXIV-й гл. Ев. от Матфея).
25 -33 Второе пришествие будет предварено особыми знамениями, о которых ев. Лука говорит более приближаясь к Ев. Марка (см. Мк XIII, 24-31). - Знамения в солнце (см. Мк XIII, 24)
________________________________________
________________________________________
От Марка 10
11 Он сказал им: кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее;
12 и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует.
2 -12 Разговор о нерасторжимости брака у ев. Марка в общем представляет собою повторение того, что содержится в Ев. Матфея (XIX, 3-12). Только некоторые изречения Христа у ев. Марка поставлены на иных местах, чем у ев. Матфея. -
Позволительно ли разводиться мужу с женою? Ев. Марк передает вопрос фарисеев без прибавления, имеющегося в Ев. Матфея:
по всякой причине (Мф XIX, 3).
Можно думать, что он делает это с тою целью, чтобы поставить вопрос не на иудейскую, а на христианскую почву: он имел в виду своих читателей-христиан из язычников, которых несомненно интересовал вопрос о позволительности развода в христианстве. - Он сказал им... Ев. Матфей передает дело так, что Христос сначала обратил внимание фарисеев на райский закон о браке, а потом на закон Моисеев, между тем ев. Марк передает указания Христа в обратном порядке. Очевидно,
оба евангелиста хотели передать только сущность беседы Христа с фарисеями, не держась строго хронологического порядка. - В доме ученики Его опять спросили Его о том же. В доме к Господу обратились теперь с тем же вопросом, как и фарисеи (такой смысл имеет выражение "опять": ученики раньше не спрашивали Христа о разводе...), ученики Христа. ………….
От Матфея 19
3 И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?3 (Мк X:2). На причины, почему фарисеи подошли к Иисусу Христу именно теперь и предложили Ему именно такой вопрос, ясно не указывают ни Матфей, ни Марк. Но можно наблюдать, что, по сообщениям евангелистов, подобные выступления были результатом все более и более развивающейся вражды ко Христу. Теперь об этом ясно свидетельствует употребленное обоими евангелистами слово «искушая» (peirazonteV), указывающее на желание фарисеев уловить Христа, поставить Его в затруднительное положение, особенно пред Его простыми слушателями, подорвать к Нему доверие, чтобы легче достигнуть своей цели — избавиться от Него даже при помощи убийства. Нам известно, что Христос уже несколько раз разоблачал эти ухищрения Своих врагов Своими ответами. Но враги Его не только не удерживались от новых выступлений против Него, а становились все злее и злее. «Такова, — говорит Златоуст, — злость и такова зависть, — бесстыдна и дерзостна; хотя тысячу раз отразишь ее, она опять столько же раз будет нападать!» Фарисеи хотели искусить Христа при помощи так называемого «рогатого» (comutus) силлогизма. Если бы Он сказал, что можно разводиться с женою по всякой причине и брать себе других жен, то стал бы учить тому, что противно здравому смыслу, или, как выражается Иероним, «стыдливости» (puditae praedictor sibi videbittur docere contraria). Если же Спаситель ответил бы, что можно разводиться не по всякой причине, то сделался бы виновен как бы в святотатстве (quasi sacrilegii reus tenebitur — Иероним) и выступил бы против учения Моисея, или лучше, против учения, данного Самим Богом через Моисея. Феофилакт высказывается несколько яснее, чем Иероним; сходное мнение встречается и у Евфимия Зигабена. Оба они обращают внимание на прежнее учение Христа о разводе, данное в нагорной проповеди (см. прим. к V:31, 32), и говорят, что фарисеи хотели теперь поставить Христа в противоречие с Самим Собою, с Его собственными, сказанными тогда, словами и учением. Если бы Он сказал, что можно по всякой причине разводиться с женою, то фарисеи могли бы возразить: как же Ты говорил прежде, что не должно разводиться с женою, хроме вины любодеяния? А если бы Он сказал, что нельзя разводиться с женою, то они оклеветали бы Его, как предлагающего новые законы, несогласные с законами Моисея. Следует прибавить, что вопрос о разводах в то время сделался острым вследствие спора двух фарисейских школ, Гиллеля и Шаммая, относительно того, как следует толковать встречающееся во Втор XXIV:1 еврейское выражение, указанное как причина для развода, «эрват дабар». Нам нет надобности входить в обсуждение ближайших поводов к этому спору, а достаточно только указать на самый факт его существования. Гиллель, живший лет за двадцать пред тем, учил, что человеку можно разводиться с женою по всякой причине, Шаммай, наоборот, утверждал, что развод дозволителен только вследствие непотребства жены.
