Я нахожу, что если бы Бытие было бы понятием, причем не важно каким: наиболее общим или нет, то с исчезновением человеческого сознания, исчезали бы и все понятия.
Не вижу оснований для спора. Я писал, что Вы не можете познавать то же бытие без образования определенных абстрактных схем в Вашей собственной голове или без определенного комплекса ощущений.
С этим я пожалуй соглашусь (в целом), но при этом обязательно добавлю: бытию нет никакого дела до того, познаю ли я его или нет. Оно спокойно существует независимо от нашего познания, и для своего существования не нуждается в нашем мышлении. Кроме того оно по сущности вообще непостижимо сколько бы я не пытался его постигать.
А так как бытие и понятие тождественны (в вашем случае), то в таком случае все бытие бы исчезало.
Вы неверно меня поняли. У меня бытие и понятие о бытии - разные вещи.
Слава Богу! У меня тоже!
Если «бытие» - сначала понятие, то кнечно это понятие уж кого-нибудь. Стало быть сознание первично…
Нет, это неправильный вывод. Сознание было бы первичным, если само идеальное понятие создавало материальную вещь. Это как в мифологии: и сказал бог "Да будет свет", и стал свет. В реальности происходит все наоборот. "Свет" существует уже, а человек отражает его в своих понятиях (а может, и никак не отражать).
Я считаю, что полагать, будто бы понятия сами по себе могут создавать материальную вещь равносильно тому, чтобы повредиться в уме. Конечно же свет существует до всякого акта познания с нашей стороны. Но нет оснований считать, что понятие о свете не может существовать без существования самого света. Например, если бы все атомы Урана по каким-то причинам бы распались во Всленной, то нет никаких оснований было бы полагать, что и сами понятия о свете также бы расспались. В этом смысле я не согласен с той интенцией, которая, быть может, прослеживается у Лосева
И откуда такие сведения о том, что бытие – это мир, состоящий из частей, в то время как Парменид говорит, что бытие не состоит из частей? Ведь если бы бытие имело части, части отграничивались бы друг от друга небытием. Но небытия –нет.
Забавно. А я вот считаю, что Парменид прав лишь отчасти. Небытие - это не бытие. Очевидно. Небытия не существует в наличии, но в тоже время, нельзя сказать, что небытие - пустое понятие. Оно, как бы, "есть" 
Наши ощущения говорят об этом. Например, тогда, когда, умирая, человек уходит в небытие, или когда проходит во времени какое-то событие. Оно "уходит" в никуда, и если не остается в памяти людей, то просто исчезает в небытии. Вот и попытайтесь осмыслить данные факты.
Я во многом с этим согласен. Конечно же мир есть не бытие ( а не небытие, как возможно думал Зенон, отождествляя его видимо то с бытием то с небытием, откуда, видимо, и растут ноги вот этой вот «диалектики»), и он имеет части, которые соединены не небытием а «иным бытием». Иными словами: между двумя вещами всегда существует третья вещь которая соединяет первые две. Но я хочу пояснить, что небытия нет даже в понятии, как нет в понятии и бытия. Бытие равно как и небытие – не являются понятиями.
Вот дело в том, что Парменид Элейский в своей знаменитой поэме «о природе» задал определенный смысловой контекст, в котором как я полагаю, многие находили в последующем себе повод к определенным толкам, а в конечном счете привело философов к убежденности в том, что так называемая «объективная реальность» - может являться только лишь предметом веры. Таким образом все диалектические материалисты автоматом попадают в класс верующих людей, ибо доказать существование ОР – они не могут. Но есть и другая точка зрения на сам солипсизм, которая говорит, что он является просто мутью – непродуманным, не сформировавшимся мировоззрением. Его трудно опровергнуть не потому, что он «логически не опровержим» а потому, что он не представляет из себя некоего целостного стройного учения, которое можно было бы опровергать.
Сам Парменид был конечно великим философом, родоначальником онтологии, и видимо сам термин «бытие» ввел именно он в философию. Для него, конечно, сказать, что данный нам в чувственном познании мир это бытие - это повредиться в уме. Для сегодняшних же материалистов бытие и мир побольшому счету тождественны. Сам вопрос «что первично – бытие или мышление?» - которые диалектики определяют как «основной» был бы попросту невозможен в Элейской школе, потому, что у них бытие и сознание – одно и тоже. Я не буду сейчас спорить с этим тезисом, но я хочу указать на то, что формула «мыслить - то же, что быть» - не предполагает тождества бытия и мышления, в том же самом смысле, в каком это могут понимать некоторые солипсисты, когда предполагается тождество мысли и самого единичного предмета. Ведь если наша мысль о предмете и сам предмет абсолютно ничем не отличаются, то тогда все предметы это и есть наши мысли т.е. весь мир существует в нашем уме, что и есть собственно солипсизм.
Но почему эта формула «мыслить – то же, что быть» - вообще должна занимать, хоть сколько-нибудь наше внимание?
Дело в том, что Парменид заметил как мне кажется совершенно очевидную вещь, а именно: то, чего не существует – совершенно невозможно познать (изучить) и уж тем более изъяснить. (очевидно, ибо нечего познавать). Отсюда, видимо он и делает вывод «мыслить – то же самое, что быть». Т.е. если нами нечто познано, то это обязательно существует.
Сложность здесь заключается в том, чтобы понять, что такое «знание» ?
Платон затем пояснит, что знание, оказывается, это не вера, не мнение, ни чувственное восприятие. Но Платон только лишь говорит, что такое знание НЕ есть, однако он ничего не говорит о том, что такое знание есть. Он, такое ощущение, что как Понтий Пилат - «умывает руки» перед такой величественной тайной, и его знаменитый диалог «Теэтет» - заканчивается ничем... Вот это вот формула «мыслить – то же, что быть» ( как я предполагаю) и содержит в себе уже зародыши к будущему направлению под названием «солипсизм». Но дело в том, что у этого (на мой взгляд величайшего) философа эта формула присутствует ни как единственная. У него есть ещё и вторая замечательная формула, которая и будет как бы «маяком» на пути нашего возможного поиска правильной интерпритации первой формулы, которая хотя и дана как нечто «интуитивно верное» - но не до конца ясно, в чем же именно она верная.
Это как система уравнений:
Есть строка x+y=1 - из которой толком невозможно однозначно решить, чему там равно х или y. И если дана и вторая строка, скажем x+2y=3 – то также невозможно толком понять чему же конкретно равно x или y. Однако если нам даны не две по отдельности эти строки а обе вместе, то мы сразу можем понять о чем именно он говорит.
В философии конечно сложнее. Там «система уравнений» более запутанна, и иногда трудно найти конкретное решение, но иногда можно из тех данных которые уже даны, сделать вывод – что об этом уж точно речь не идет. Примерно так и поступил Платон рассуждая о знании.
Вот давайте посмотрим как об этом говорит сам Парменид:
(Парменид понесся на колеснице туда… замете – куда ТОЛЬКО мысль одна достигает… Там его встречает богиня Дике и сообщает, что здесь ещё не ступала нога человека, он первый из смертных поднялся на такую высоту… и она наставляет его).
Богиня:
«Фр.2 Ныне скажу я, а ты восприми мое слово, услышав,
Что за пути изысканья единственно мыслить возможно.
Первый гласит, что "есть" и "не быть никак невозможно":
Это - путь убежденья (который Истине спутник).
Путь второй - что гласит "не есть" и "не быть должно неизбежно":
Эта тропа, говорю я тебе, совершенно безвестна,
Ибо то, чего нет, нельзя ни познать (не удастся), Ни изъяснить...
Фр.3 ... Ибо мыслить - то же, что быть...
Фр.6 Можно лишь то говорить и мыслить, что есть:
Бытие ведь есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать…
Прежде тебя от сего отвращаю пути изысканья,
А затем от того, где люди, лишенные знанья,
Бродят о двух головах. ”
Вот обратите внимание на то, что же именно Богиня предлагает ему ( и нам) обдумать. Она предлагает обдумать нам мысль о том, что «Бытие – есть, а небытия – нет».
Но для чего же богиня просит это нас сделать и отвращает наши пути изысканья, предупреждая, что не следование по этому пути приводит к лишенью знания и «бродению о двух головах»? Не знаю… пути богов нам неизвестны…
Но наверное богам известно, что следуя только первой формуле «мыслить – то же , что быть» - мы обязательно возьмем из неё для себя повод, чтобы отождествить наше мышление и бытие. Т.е. положить тождество между единичными предметами и нашими мыслями о них = стать солипсистами. Видимо поэтому богиня и дает нам указание, и просит специально обратить внимание на вторую формулу «Бытие – есть». Но что –же тут такого особенного должны мы увидеть в этом предикате? Ну есть некое утверждение «бытие – есть» - ну и что? Во-первых не понятно толком, что такое «бытие», а во вторых не понятно, что из этого следует даже если оно и есть? Вот именно на это, полагаю, богиня и просит обратить нас внимание, итак: во-первых на то, что нам не понятно что такое «бытие» а во-вторых на то, что нам неизвестно, почему это утверждение истинно, и что из этого следует…
Вот теперь мы сместимся в нашем повествовании с того славного места с которого мы начали т.е. с «откуда-нибудь» и перенесемся в новое место «куда-нибудь ещё». И как только мы это проделываем мы сразу попадаем к нашим любимым друзьям – скептикам. Как известно скептики сформулировали целую серию т.н. «тропов» (неких общих способов рассуждений ) направленных на критику чувственного познания. Из их тропов следовало, что мы практически ничего не можем достоверно познать в чувственном опыте. Ну это было бы не так страшно, если бы знаменитый Агриппа к уже имеющимся тропам не добавил ещё пятеро своих, направленных уже на критику нашего познания разумом.
Я их кратко свел в один троп, и здесь его приведу.
«Чтобы что-то доказать, нужно несомненно из чего-то исходить. Само же то из чего исходим в свою очередь также нуждается в доказательстве, но мы не можем для доказательства его использовать первое положение, иначе получаем порочный круг. А, следовательно, должны для доказательства привлечь некое третье положение. А то в свою очередь также нуждается в доказательстве и т.д. до бесконечности. В итоге имеет цепочку утверждений:
А1
А2
А3
....
Аn
...
где ни одно из них - недоказанное достаточным образом. Но поскольку в вершине списка лежит положение А1, которое вообще говоря произвольно, то в итоге у нас любое утверждение о чем угодно - уходит в эту бесконечность, и ничто не является доказанным достаточным образом.
Если же однако, какой-либо догматик, разорвет процесс рассуждения на шаге k – объявив положение Ak - истинным, то очевидно, он это сделает без достаточных на то оснований. Отсюда, раз истинность положения Аk – не доказана, то не доказана и ложность противоположного " не- Аk". А посему именно оно может оказаться на самом деле истинным. И оба положения в отношении истинности – совершенно равносильны. А потому вследствие равносильности в противоположных вещах и речах мы просто вынуждены воздержаться от какого-либо суждения».
Этот троп обращает внимание на существенные затруднения для поиска истины как таковой практически для всех положений нашего ума. Он показывает, что мы истину найти умом практически никогда не можем. Этот троп практически дословно можно переформулировать и для «определений». Если кто-то дает определение чему-то, то поступается просто: вычленяется первое подлежащее, и затем задается вопрос: « а это что такое ещё за ерунда?» ну и т.д.
Однако, троп работает практически для всех положений, но все –таки не для всех. Ведь сами скептики приводя свои тропы являются убедительными только потому, что они опираются на некоторые логические положения. В частности: оба положения: Ак и «не- Ак» - не могут быть одновременно истинными. Как нам сегодня хорошо известно, все законы логики являются логическими тавтологиями. Они являются тождественно-истинными положениями, и их истинность не зависит от истинности или ложности входящих в их состав отдельных высказываний. Тавтологий естественно существует бесконечное число. И каждая такая тавтология является тождественно истинным положением. Она истинна только лишь в силу своей формы и более ничего. Поэтому они не попадают в поле действия тропа бесконечности скептиков.
Все было бы хорошо, если бы не одна проблема: дело в том, что все тавтологии – бессодержательны. Если кто-то скажет, что, скажем « круг – это круг» - то конечно, он скажет истину, однако понять отсюда что же такое круг – совершенно невозможно. Поэтому за истинность, нам приходится платить бессодержательностью, иначе мы попадает в поле действия тропа, и никой уверенности в том, что мы говорим истину у нас не будет во-веки веков. Мы можем только верить в неё, но в таком случае, в совершенно равных отношениях можно верить и в противоположное, ибо оба положения будут равносильны.
Теперь вернемся к Пармениду и к просьбе богини обдумать её мысль.
Вот дело в том, что если мы считаем, что мысль о предмете и сам предмет одно и тоже т.е. весь мир порождение нашего сознания, и кроме него вообще ничего не существует, то тогда указанная богиней формула как и вообще все сущее также существует в нашем уме. Однако, если мы верим богине, что формула «бытие –есть» - истина, и богиня нам не врет, что это вообще как-то можно обдумать, в том смысле , чтобы понять что она истина, то мы конечно, зная скептиков, никак не можем согласиться с тем, что эта формула истина хотя бы в одном случае, за исключением того, когда формула читается так: «то, что существует, то существует» или «существующее – существует». (существующее это и есть «то, что существует»). Поэтому богиня конечно не соврала, что формула «Бытие – есть» - истина, по той банальной причине, что она высказала просто один из законов логики в иной форме «А есть А». Но ведь тогда, раз это формула именно тавтология - то она не дает нам никакого совершенно содержания о субъекте о котором она это утверждает.
Мы так и остаемся в совершенном неведении относительно того, что же такое это «бытие» - которое существует.
Но опять: если формула «бытие – есть» - тавтология т.е. тождественно истинное высказывание, то оно говорит очевидно истину, когда говорит, что это «бытие» - существует.
Но в истинном высказывании сказано то, что есть на самом деле. Поэтому, если в нем утверждается, что это нечто неведомое, но названное нами «бытие» - существует, то так оно на самом деле и есть. Но опять же – поскольку мы понятия не имеем о том, что оно такое есть, а оно тем не менее есть, то значит он не существует как никакое понятие нашего ума. А это и означает, что раз оно существует, но не существует в нашем уме, то оно может существовать только ВНЕ нашего ума. А это и называется «объективная реальность». Хотя бы один предмет принадлежащий к ОР – мы нашли. По каким-то причинам оказалось, что он называется «бытие». А ведь это противоречит посылке номер 1, которая говорит Богиня, и относительно которой мы могли бы предположить, что она говорит , что мышление тождественно существованию, в том смысле, что предмет и мысль о нем – одно и тоже, ибо нашёлся существующий предмет (Бытие), который не тождественен, однако, никакой нашей мысли о нём.
Есть понятие , а есть само бытие, и это бытие не тождественно ни миру, ни его частям.
Да вы философ? 
Я не считаю сам себя философом. Это скорее мое хобби. Но с другой стороны, я всецело согласен с Аристотелем, который сказал, что каждая душа по природе стремится к знанию. Поэтому я считаю себя обязанным работать над собой, над своими ошибками, совершенствовать свою душу, ум, и двигаться на встречу в постижении объективной истине и добра.
