Я ещё поясню: каждый реально существующий предмет отличается чем-то от знания о нем. будь это не так все предметы были бы нашими знаниями. И значит все сущее было бы совокупностью наших знаний т.е. существовало бы в нашем сознании. Таким образом и мы сами и Аллах был бы порождением нашего ума ,а мы сами - Богом, ибо все существует только через нас и в нас. Такмим образом для Аллаха просто не оставалось бы места как для чего-то реального. Но если вы с этим несогласны, в таком случае, мы говорим о том, что для нас как людей принцип тождества бытия и мышления не выполняется. А значит, в частности в нас, как в реальных существах есть что-то чего мы сами не знаем. Т.е. мы не знаем самих себя ибо наше знание отличается от нас самих. В нас есть что-то чего ни в каком нашем знании о нас самих - нет. Пока все вроде сходится. Однако, если бы мы стали говорить о себе как о существах не просто "что-то знающих" а как о всезнающих, то в таком случае в нас не нашлось бы более ничего, что отличало бы нас самих от наших знаний о нас самих. Ибо тогда существовало бы то чего мы не знаем, но это противоречит всезнанию. Итак: для людей принцип тождества мышления и бытия - не выполняется. Но он не может не выполняться для всезнающего существа. А если так, то тут вопрос таков: сколько существует всезнающих существ? Если Более одного, то они оба Боги, ибо всецело знают друг друга как всезнающие существа. Но это противоречит тому, что "нет Бога кроме Аллаха...". Значит Аллах знает самого себя, и притом, его знание о самом себе тождественно ему самому. Не как атрибут, а как полное тождество знания и существования. Но как же быть с интуитивнм ощущением, что все-таки разница есть?