А слова Бетрана Рассела: «И я никогда не знаю, отвечать ли мне <я агностик> или <я атеист>. Это вопрос очень трудный, и я полагаю, что и некоторым из вас он тоже не дает покоя. Как философ, выступая перед аудиторией, состоящей исключительно из философов, я должен был бы назваться агностиком, так как я не вижу решающего доказательства того, что бога нет. С другой стороны, чтобы создать верное впечатление у обычного человека с улицы, я должен был бы назваться атеистом…», можно понимать как то, что с точки зрения философии – понятие атеизма вообще некорректно, и атеизм уместен лишь как гражданская позиция.
Сдается мне вы, с гражданской позицией ибо лукавите, либо трактуете как вам захочется, сужу, по тому, что большинство работ его знаю, и не выдернутых из контекста цитатах и в этом легко убедиться перечитав их. А то смотритесь как те верующие, которые подобно иллюзианистам достают нужную карту/ссылку из одного рукава, а ненужную засовывают другой рукав.
"-
Являются ли агностики атеистами? - Нет. Атеист, подобно христианину, полагает, что можно узнать, существует Бог или нет. По мнению христианина, мы знаем, что Бог есть;
по мнению атеиста, мы знаем, что Бога нет. Агностик воздерживается от суждения, говоря, что нет достаточных оснований ни для подтверждения, ни для отрицания. В то же время,
агностик может полагать, что существование Бога, хотя и не невозможно, но вряд ли вероятно; он может даже считать это существование невероятным до такой степени, что его не стоит и рассматривать на практике. В этом случае он недалеко уходит от атеизма. Его позиция может напоминать осторожное отношение философа к древнегреческим богам. Если бы меня попросили доказать, что Зевс, Посейдон, Гера и прочие олимпийцы не существуют, для меня оказалось бы затруднительным подобрать убедительные аргументы.
Агностик может полагать существование христианского Бога столь же невероятным, сколь и существование богов-олимпийцев; в этом случае он практически становится на позицию атеиста. "Телеинтервью 1953 года. (What is an Agnostic? // Bertrand Russell: His works, vol. 11: Last Philosophical Testament, 1943-68. - ed. by J.G.Slater. - L.-N.Y.: Routledge, 1997).
