Так вот, на мой взгляд, наибольшего уважения среди женщин заслуживают именно феминистки, как бы это странно ни звучало в устах мужчины...А храбрость я уважаю...А вот феминистки заслуживают, по крайней мере, уважения за то, что они борются с этим явлением, они готовы отстаивать свои права и отвечать за свою жизни. За что мой им респект.
Не знаю, мне кажется, что феминизм - это немного болезненное отношение женщин к окружающей среде. Любая женщина заслуживает уважения, но больше - любви. Феминизм же не просто добивается равенства, он возвышает женщину над мужчиной. Лично я феминизм не поддерживаю. Женщина имеет свою изначально данную природу - природу матери, мужчина - свою. У каждого пола своя биологическая роль. А феминистки пытаются походить на мужчин, спутать роли, игнорировать биологические различия. Это глупо.
Кроме того, в Европе, в России, в любой развитой демократической светской стране женщина и так имеют равные права с мужчинами. Сегодня женщин берут в армию, в ФСБ, в милицию - без проблем, не списывая на то, что это, дескать, "мужские" профессии. Однако я лично не могу смотреть спокойно когда женщина работает грузчиком или кочегаром.
Не думаю, что феминизм тесно связан с атеизмом. В христианстве есть культ женщины - девы Марии, святых. Так что и феминистка может найти в христианстве свои любимые места.
Сама же теория феминизма, как видим, не является единой. Вот, в эссе "Мыслить пол: Заметки о радикальной теории сексуальности" (1984) Гейл Рубин, одна из культовых фигур современного феминизма, предложила концептуализировать "пол" и "гендер" как две различных сферы анализа. Она критикует редукционистский подход в феминизме, при котором сексуальность и ее разновидности атрибутируются гендеру, а сексуальные отношения сводятся к гендерной позиции, или, напротив, гендер понимается как каузальный эффект действия режимов сексуальности.
В противоположность данной методологической установке классического феминизма, Рубин считает, что должны существовать нередуктивные и некаузальные отношения между полом и гендером. Главный тезис Рубин состоит в том, что она отказывается сексуальность и характеристики пола сводить к сексуальному акту и к функции отношений между мужчиной и женщиной — то есть к копуле или копулярным отношениям, отказывая при этом в правоте известному тезису Кэтрин МакКиннон, что "сексуальность организует общество только через два пола: женщин и мужчин". Рубин критикует МакКиннон за структурно статическое понимание гендера и приписывание этой частной позиции "фальшивого культурного обобщения о виктимизированной позиции женщины в культуре".
Представляете? Отрывать сексуальный акт от пола. Этим можно и лесбиянство оправдать :wink:
Рубин считает, что феминистская критика гендерной иерархии должна быть преобразована в "радикальную теорию пола", внутри которой должна быть развита автономная теория сексуальности и утверждена ее политическая специфичность. В новое понятие сексуальности должны входить все категории сексуальных миноритарных групп, которые нарушают традиционные границы гендера и гендерных дихотомий: queer, садомазохизм, трансвестизм, межпоколенческое партнерство, проституция и т.п. Другими словами, концепция сексуальности и пола Гейл Рубин призывает обратить политическое внимание на сексуальные миноритарные группы, которые не всегда состоят из женщин, не вписываются в традиционные гендерные дихотомии и которые сконструированы и регулируемы государством путем патологизации.
Далее, феминизм имеет еще и такую точку зрения, связанную с т.н. теорией "черных феминисток". Ее влияние выразилось в том, что они поставили под вопрос исключительное фокусирование североамериканского феминизма на понятии гендера: черные феминистки считают, что в основаниях понятия гендера на самом деле лежат понятия "расы" и "класса". По их мнению, понятие "патриархат", используемое "второй волной" феминизма и понимаемое в первую очередь как "мужская доминация", носит этноцентристский характер, так как, например, черные мужчины вовсе не обладают той же степенью и теми же формами власти, что и белые мужчины, а белые женщины могут дискриминировать черных. В результате понятия "патриархат" или "подавление" не могут в одинаковой степени быть применимыми к белым и к черным женщинам, подвергающимся различным практикам подавления (в частности, белые женщины не знают такой формы подавления, как расизм). Поэтому черные феминистки считают, что этноцентристские концепции власти и подавления женщин, которыми оперирует "вторая волна" феминизма, в принципе не могут дискурсивно отразить живой опыт переживания расизма и дискриминации черных женщин. Более того, дискурс "второй волны" феминизма, по их мнению, не учитывает, что существуют не только разные формы подавления женщин в культуре, но и разные формы женского сопротивления, или что гендерное неравенство как этническое неравенство может существовать не только в отношениях женщин и мужчин, но и в отношениях, например, белых и черных женщин и что черные женщины испытывают расизм и — в противовес теориям радикального феминизма 70-х годов — не только со стороны белых мужчин, но и со стороны белых женщин.
Существует также ряд противоречий в теории феминизма:
1. Противоречие между феминистским знанием (феминистской эпистемологией) и женским жизненным опытом — является одним из противоречий в феминизме "второй волны". Сара Хардинг в работе Изобретая себя вновь как других: Новые агенты истории и знания (1993)6 осмысляет соотношение между опытом и знанием. Она проблематизирует традиционное утверждение феминистской эпистемологии 80-х годов о том, что только на основе переживаний женщин и женского опыта может формироваться феминистское знание и что наиболее достоверным типом знания является знание, исходящее из опыта репрессии и подавления, потому что реально знать о репрессии может только переживший репрессивный опыт субъект. Хардинг задает вопрос о том, действительно ли только репрессированный субъект (женщина) может продуцировать знание и действительно ли понимание подавления возникает только из опыта подавления? Ее точка зрения заключается в том, что существует реальная опасность уравнивания определенных типов "опыта" с "истиной", то есть с неким "истинным знанием", что ведет к редукционизму и идеологизму в феминистской теории. Поэтому Сара Хардинг предлагает ввести в феминистскую теорию понятие "противоречивых идентичностей" и "противоречивых социальных позиций", потому что, по ее мнению, не существует никакого "опыта" как такового, но только осмысление некоторого опыта как мышление на основе некоторой противоречивой опытной позиции. Отсюда, по мнению Сары Хардинг, следует, что феминистское знание не обязательно должны генерировать женщины, причем репрессированные женщины, но и, например, мужчины и другие группы, а положение черных и цветных женщин — белые женщины и наоборот.
2. Противоречия между феминизмом и гей/лесбийской теорией. Наиболее распространенным определением предмета гей/лесбийской теории (и программ или кафедр в североамериканских университетах) считается понятие сексуальности. Огромную роль в формулировке данного предмета сыграло эссе Гейл Рубин Мыслить пол, в котором она провела критику некоторых основополагающих феминистских парадигм. Основным тезисом был тезис о том, что феминизм не может быть единственной и основной теоретической моделью для понимания сексуальности. "Вторая волна" феминизма, по мнению Рубин, базировалась в основном на различении между биологическим (sex) и социальным полом (gender). При этом понятие гендера мыслилось двояким образом: либо как набор атрибутов с акцентацией на гендерную идентичность (как маскулинную, так и феминную); либо как каркас для дифференцирующего анализа и путь для обозначения отношений власти. Но как быть с теми типами идентичности, которые не подпадают под гендерную маркировку, спрашивает в своем эссе Рубин? Поэтому основным тезисом Рубин, направленным против теорий гендера, является тезис о том, что сексуальность нельзя сводить исключительно к отношениям власти и подчинения, так как в культуре существуют многообразные и альтернативные формы сексуальности (например, гей/лесбийская сексуальность, которая не описывается конструкционистскими понятиями гендера). Кроме того, Рубин критикует понятие гендера за его социологизм и позитивизм в понимании проблем идентичности, субъективности и сексуальности, сведение гендерной проблематики к социологической. Куда в таком случае исчезают такие характеристики сексуальности и субъективности, как желание, наслаждение, опасность, удовольствие, спрашивает она? Получается, что теория феминизма в ее общераспространенном виде редуцировала и аннигилировала эти характеристики (так же, как и само понятие сексуальности) из гендерной теории. Также, настаивает Рубин, социологизированный гендерный анализ не учитывает значимости символических форм реальности.
Для изучения альтернативных форм сексуальности в североамериканских университетах в конце 80-х годов наравне с "женскими исследованиями", но отдельно от них были созданы программы и кафедры гей/лесбийских исследований. Толчком послужило размежевание феминистского и лесбийского дискурсов. По мнению лесбийских теоретиков, феминистки создали выдающуюся теорию подавления, однако не смогли создать адекватную теорию женской сексуальности: ее разработке и должны быть посвящены новые гей/лесбийские университетские программы.
В то же время, постмодернистский феминизм упрекает теоретиков гей/ лесбийских исследований за эссенциализм и использование бинарной логики исключительности. Например, в книге Гендерная тревога Джудит Батлер, как уже было сказано, признается, что считать лесбийскую теорию авангардной позицией в феминизме на сегодняшний день является ошибочным, ибо в конечном итоге этот проект означает лишь усиление позиции "принудительной гетеросексуальности". Она доказывает, что лесбийское теоретизирование основывается на эссенциалистском понятии идентичности, что, по ее мнению, является "теоретически наивным и политически сдерживающим". Именно поэтому Батлер предлагает стратегии "денатурализации" гендерных и сексуальных различий и рассматривает их как перформативные стратегии, а методологически перспективной теорией субъективности в феминизме на сегодняшний день ей представляется queer theory (плюрализующая идентичность через наркотические практики, butch-femme роли в лесбийских практиках сексуальности, практики переодевания, транссексуальности и пролиферации эротических миноритарных групп, перформирующих себя как самосознающих и пародирующих и стремящаяся избежать бинарных оппозиций не только женского/мужского, но и гетеросексуального/гомосексуального, а также маркировок феминизма как таковых).
Тереза де Лауретис также предлагает деконструкцию бинарных оппозиций гетеросексуального/гомосексуального как "другой путь промысливания сексуальности". В то же время она обращает особое внимание на тот политический факт, что при институциализации гей/лесбийских программ в североамериканских университетах женщины остаются по-прежнему "молчаливым большинством" на фоне становящейся все более видимой в истории мужской гей-культуры. И хотя именно де Лауретис в 1991 году вводит в феминистский дискурс понятие queer theory с деконструирующей целью, уже сегодня оно представляется ей политически проблематичным. Ей казалось, пишет де Лауретис, что понятие queer способно избежать бинаризма и эссенциализма гей-лесбийских программ в североамериканских университетах, однако данная методологическая установка обернулась, по ее мнению, очередным "властным оборачиванием оппозиций" с приоритетом гей-культуры над женской. По мнению де Лауретис, сегодня надо говорить не только о гей- и лесбийских практиках в структуре сексуальной репрезентации, но и о "конститутивном молчании внутри них", формирующем приоритет гей-субъективности над женской и лесбийской субъективностью в современной культуре. Кроме того, она считает, что queer theory должна развиваться сегодня не только внутри, но и против институциализации — параллельно с другими миноритарными дискурсами, которые должны учиться на ошибках феминизма для того, чтобы не воспроизводить исключающие и маргинализующие практики новых образовательных университетских программ в Северной Америке.
и т.д. не буду утомлять обширным цитированием. Чтобы одобрять феминизм, сначала нужно его изучить, определить понятие. Что такое феминизм?
