Борьба с инакомыслием в истории РПЦ

[Yupiter]

Данная статья была размещена в Википедии, но в конце-концов была удалена. Те, кто считают данную информацию важной борятся с тем, чтоб она не потерялась, и хоть как то присутствовала по другим статьям.

Удалена статья была с сылками на некие правила Википедии. Обсуждать эти правила здесь нет смысла, возможно оно так и есть, но терять информацию, по крупицам собранную из разных источников, я считаю неправильным.

Если у Вас есть дополнительная информация, которая бы дополнила статью - велком. Будем дополнять.

Итак:  "Борьба с инакомыслием в истории Русской православной церкви".

На протяжении многих веков своей истории Русская православная церковь играла в большинстве случаев (за исключением некоторых исторических периодов) определяющую роль в формировании мировоззрения и государственной идеологии в России и в отдельные периоды — на территории современной Украины и Белоруссии. При этом она вела идеологическую борьбу с религиозным инакомыслием [1], альтернативными идеологиями и мировоззрениями, используя не только методы словесного убеждения (как в печатной, так и в устной форме), но и принуждение и преследование, вплоть до пыток и смертной казни.

В настоящей статье приведён обзор действий и высказываний как органов иерархического церковного управления (соборы, синодальные учреждения), так и отдельных иерархов, рядовых клириков и организаций, непосредственным образом связанных с Русской православной церковью.

[Yupiter]

В Древней Руси, после принятия христианства

Приняв крещение, князь Владимир Святославович отдал указ: всему некрещёному населению Киева выйти на следующий день на берег реки Почайны для свершения обряда крещения:

 Если кто не придёт завтра на реку — будь то богатый или бедный, или нищий или раб, — будет мне врагом. Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы этого князь наш и бояре».[2].  

Так на следующий день состоялось массовое крещение киевлян-язычников.[3]

Киевский митрополит Иларион признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению:

 …никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшим, ибо его религия была связана с властью.[4].  

Те, кто не пожелал расставаться с прежними верованиями, бежали в пустыни и леса.[3] Живя в неудобных для поселений местах, испытывая всевозможные лишения и трудности, язычники совершали ограбления христианских священнослужителей (иногда доходило до убийств), а также людей, изменивших древним народным верованиям и принявшим крещение.[5] Советские церковные историки О. М. Рапов, Е. К. Дулуман и Е. Ф. Глушак[6] утверждают, что именно этих разбойников, упомянутых в «Повести временных лет», требовали казнить епископы.[7] Князь Владимир, как утверждает летописец, вначале отказывался применять казнь[8], но епископы потребовали от него применения к язычникам-разбойникам самых жестоких мер:

Ты поставлен от Бога на казнь злым, а добрым на милость.[9]

«Владимир же отверг виры и начал казнить разбойников».[9]

Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений языческих богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг и духовенства, преследованием и уничтожением волхвов и ведунов, разрушением культовых сооружений (идолов, капищ), жестокими расправами над теми, кто не хотел креститься, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы.[10][11]

Святой Макарий писал:

 когда мы приняли от святого велико князя Владимира святое крещение: во всей Русской земле скверные мольбища идольские разорены тогда.[12]  

В Киеве кумира Перуна привязали к конскому хвосту, сволокли со Старокиевской горы и бросили в приток Днепра Почайну. По пути кумира били массивными палками специально приставленные двенадцать «мужей». Бросив в воду, кумира сопроводили за Днепровские пороги, нигде не позволяя ему прибиться к берегу. Видя поругание над своим богом, собравшиеся язычники плакали.[13] На месте, где стоял идол Перуна была воздвигнута церковь Василия, посвящённая Василию Великому.[10]

В Новгороде произошли подобные события. Как сообщает известный историк церкви, обер-прокурор Святейшего Синода А. В. Карташёв, по указу князя Владимира крестить Новгород отправился Иоаким Корсунянин (впоследствии первый епископ Новгородский). Карташёв приводит сведения из летописей:

 пришёл в Новгород епископ Иоаким и требища разрушил и Перуна посёк.[14]  

И приказал Иоаким стащить и бросить Перуна в реку Волхов. «Для развенчания кумира в глазах толпы, над идолом издевались. Обвязав его верёвками, волокли „по калу“, били палками и пихали. В это время вошёл в Перуна бес и начал кричать: „о горе, ох мне, достался я немилостивым сим рукам!…“»[14]. Иоаким приказал, чтобы Перуна никто не спасал, а толкали бы его всё дальше и дальше.

И приказал Иоаким стащить и бросить Перуна в реку Волхов. «Для развенчания кумира в глазах толпы, над идолом издевались. Обвязав его верёвками, волокли „по калу“, били палками и пихали. В это время вошёл в Перуна бес и начал кричать: „о горе, ох мне, достался я немилостивым сим рукам!…“»[14]. Иоаким приказал, чтобы Перуна никто не спасал, а толкали бы его всё дальше и дальше.

Профессор А. В. Карташёв отмечает, что

 первой вступительной задачей новоустроенной на Руси церкви состояла в том, чтобы водворить в языческой душе русского человека новую христианскую веру.<...> С течением времени под влиянием настойчивых преследований духовенства, суду которого подлежали преступления против христианской веры, и бесхитростной проповеди о том, что боги языческие это злые демоны, — отчётливая вера в старые божества померкла в сознании народном.[15]  

В 1032 и 1076 годах во Владимиро-Суздальской Руси вспыхивали массовые народные восстаниям против насаждения новой религии со стороны правящей верхушки («старой чади»).[16] Если в начале XI века Ярослав Мудрый осторожно обращался и с языческим населением области и жречеством, то в 1032 году он беспощадно расправился с предводителями восставших.[16]

В 1071 году, согласно «Повести временных лет», в Новгороде появился волхв и принялся хулить христианскую веру и обещать совершение чудес.

 И была смута в городе, и все поверили ему и хотели погубить епископа. Епископ же взял крест в руки и надел облачение и сказал: «Кто хочет верить волхву, пусть идёт за ним, кто же верует Богу, пусть по кресту идёт». И разделились люди надвое: князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли к волхву. И началась смута великая между ними. Глеб же взял топор под плащ, подошёл к волхву<...> вынув топор, разрубил волхва, и пал он мёртв, и люди разошлись.[17]  

По Архангельскому изводу Оленинской редакции Церковного Устава князя Владимира (составлен в конце X — начале XI веков), «зелье» (то есть врачевание травами) было преступлением, находившимся в юрисдикции церковного суда.[18] Врачевание рассматривалось как одна из форм чародейства; чародеев, по данному Уставу, полагалось сжигать, однако о применении такой меры до XV века известно мало. Первый засвидетельствованный случай относится к 1204 году (сожжение «лихих баб»).[19]

Христиане отрицательно относились к сложившемуся народному творчеству язычников. Нестор Летописец называет трубы и гусли «дьявольскими лестьми». Описывая нравы некоторых славянских племён, Нестор отмечает, что они «схожахуся на игрище, на плясанье и бесовская игрища». Проповедник и писатель XII века святой Кирилл Туровский называл музыкальные инструменты «сопелями сотонинскими». Аналогичными эпитетами называют «игрища» и другие литературные памятники[20].

Духовенство негативно относилось к скоморохам. В своих выступлениях скоморохи иногда выражали недовольство народа существующими порядками, обличая при этом священников. Священники отвечали скоморохам постоянными нападками и преследованиями.[21] Так, в «Домострое» — сборнике XVI века, состоявшем из правил преимущественно семейно-бытового поведения, к «богомерзким делам» отнесены: «песни бесовские, плясание, скакание, гудение, трубы, бубны, сопели…»[22].

Православная церковь под угрозой отлучения от церкви запрещала игру в шахматы, что было официально закреплено в кормчей книге 1262 года и подтверждено в 1551 году Стоглавым собором[23]. Стоглавый собор предписывал церкви отвращать людей от шахмат.[24] «Домострой» упоминает игру в шахматы как «бесовский» и «поганьский» обычай[25]. Преп. Варсонофий Оптинский говорил о появившемся в России футболе следующее: «Не играйте в эту игру и не ходите смотреть на неё, потому что эта игра введена диаволом и последствия её будут очень плохие».[26]

В 1227 году в Новгороде православные связывают и бросают в огонь четырёх волхвов.[27]

Приблизительно в тоже время в ереси и чтении запретных книг был обвинён монах Авраамий, которого духовенство потребовало казнить. Было предложено «пригвоздить к стене и поджечь» и утопить. В житии Авраамия указывается на тех, кто требовал его казни:

 попы, игумены, и священники, если бы могли, съели бы его живьём», «бесчинно попы, а также игумены ревели на него, как волы; князья и бояре не нашли за ним никакой вины, проверивши всё и убедившись, что нет никакой неправды, но все лгут на него.[28]  

Авраамий был оправдан и канонизирован за своё подвижничество в 1549 году.

Согласно «Кормчей книге» (сборнику церковных и светских законов, 1284 год):

 Если кто будет еретическое писание у себя держать, и волхованию его веровать, со всеми еретиками да будет проклят, а книги те на голове его сжечь.[29]  

В летописи 1438 года упоминаются «Святые правила святых апостолов» (имеется в виду 63-е правило Третьего Константинопольского собора, которое указывает сжигать «повести о мучениках, врагами истины лживо составленные»), согласно которым «огнём зжещи или живого в землю засыпати» за ересь (другой вариант: «Святые правила божественного закона святых апостолов повелевают такового церкви развратника огнём сжечь или живого в землю загрести»).[30]

[Yupiter]

Стригольники

Во второй половине XIV веке в Новгороде возникло движение стригольников. Стригольники выступали против епископов, отрицали некоторые догматы и обряды.

Духовенство назвало новую ересь «прямой затеей сатаны», её участников — «злокозненными хулителями церкви», «развратителями христианской веры». В 1375 году по настоянию новгородских епископов, руководителей ереси утопили в реке Волхов. Затем стали вылавливать и казнить остальных участников движения в Новгороде и Пскове. Убийство еретиков одобрил и московский митрополит Фотий. В посланиях 1416-1425 годах, выражая благодарность псковичам за расправу над еретиками, он советовал им применять все средства уничтожения, однако без пролития крови, во имя «спасения души» казнённых. В результате многие стригольники были казнены[31][32].

Жидовствующие

В конце XV — начале XVI века преследовалась ересь жидовствующих. «Конец влияния жидовствующих совпал с церковным собором 1504 года, постановившим предать „жидовствующих“ расправе. Практически все значимые проповедники из числа „жидовствующих“ сложили головы на плахе; казни предварялись пыточными дознаниями и вырыванием языков. В Новгороде сожгли архимандрита Кассиана и Некраса Рукавого, остальных отправили в заточение по тюрьмам и монастырям. Всех еретиков предали церковному проклятию „со всеми их поборниками и соумышленниками“»[33].

В 1490 году на Соборе еретиков отлучили от Церкви и прокляли, а архиепископ Геннадий Новгородский

 повелел посадить их на коней, на вьючные сёдла, спиной к голове коня, чтобы смотрели они на запад, в уготованный для них огонь, одежду же их повелел надеть задом наперёд, а на головы повелел надеть им заострённые берестяные шлемы, будто бесовские; еловцыя на шлемах были из мочала, венцы — из соломы вперемешку с сеном, на шлеме была надпись чернилами: «Вот сатанинское войско». И приказал архиепископ водить их по городу, и всем встречным приказал плевать в них и говорить: Это враги Божии и хулители христиан. После же повелел сжечь шлемы, бывшие у них на головах. Так поступил этот добрый пастырь, чтобы устрашить нечестивых и безбожных еретиков — и не только их устрашить, но и всем показать зрелище, исполненное ужаса и страха, чтобы видевшие его укрепились в правой вере.[34][35]  

В 1504 году одним из обличавших «ересь жидовствующих» был игумен Иосиф Волоцкий. Летописец перечисляет по именам восемь сожжённых еретиков, но добавляет «и иных многих еретиков сожгоша».[36] В своём «Сказании о новой ереси новгородских еретиков: Алексея протопопа, Дениса попа, Федора Курицына и других, то же исповедующих» игумен Иосиф выступает против еретиков и обличает тайного поклонника ереси митрополита Зосиму:

После посечения и растерзания этих стремившихся ко аду псов, сыновей погибели, вскормленных ядом жидовства, ещё оставался великий поборник дьявола, головня содомского огня, змей многотысячеголовый, пища для геенского огня, новый Арий, худший, чем Манес, первенец сатаны, гнуснейший злодей Зосима — он, как уже было ранее сказано, был посажен на святой престол. <...> Гнусный идолопоклонственный волк, облачившийся в пастырскую одежду, напоял ядом жидовства встречавшихся ему простолюдинов, других же этот змей погибельный осквернял содомским развратом. Объедаясь и упиваясь, он жил как свинья и всячески бесчестил непорочную христианскую веру, внося в неё повреждения и соблазны[34].  

Как отмечает профессор А. В. Карташёв, для митрополита Зосимы всё обошлось только удалением с кафедры[37].

В конце 1504 года в Москве по инициативе митрополита Симона и Иосифа Волоцкого состоялся церковный собор для суда над еретиками. Иосиф к тому времени написал противоеретическое сочинение — «Просветитель». Собор с согласия великого князя приговорил еретиков к смертной казни. В специально построенную клетку заключили Ивана-Волка Курицына, Дмитрия Коноплёва и Ивана Максимова и сожгли их вместе с клеткой на льду Москвы-реки[38][33].

[Yupiter]

В Московском государстве XVI—XVII веков

В XVI—XVII веках наказания преступников были ужесточены, в том числе через решение церковного суда.

Основное количество процессов против ведьм и знахарей пришлось именно на эти века. Особенно часто казнь ведьм и знахарей практиковалась в XVII веке. Последний известный случай — сожжение Марфушки Яковлевой, обвинённой в наведении порчи на царя Фёдора Алексеевича.[19]

Преследовалось в государственном порядке скоморошество: представления скоморохов воспринимались как бесовские. Согласно грамоте царя Алексея Михайловича от 1649 года, посланной приказчику Верхотурского уезда в Сибири, «а где объявятся домры и сурны, и гудки, и гусли, и хари, и всякие гудебные бесовские сосуды, тебе б то всё велеть выимать и, изломав те бесовские игры, велеть сжечь» [39]. По свидетельству Адама Олеария, «около 1649 года все „гудебные сосуды“ были отобраны по домам в Москве, нагружены на пяти возах, свезены за Москву-реку и там сожжены» [39].

Во второй половине XVII — начале XVIII уголовный характер носило преследование старообрядцев, отделившихся от Церкви в результате раскола после реформ патриарха Никона.

Вплоть до XVIII века по российскому законодательству «отступление от православия» каралось «вечным заточением» в земляной тюрьме.[40]

Еретиков казнил и царь Иван Грозный. Иностранец Пётр Петрей в записках начала XVII века писал о царе: «Как ни был он жесток и неистов, однако ж не преследовал и не ненавидел за веру никого, кроме жидов, которые не хотели креститься и исповедовать Христа: их он либо сжигал живых, либо вешал и бросал в воду».[41]

Как писал А. Н. Афанасьев:

 Повесть о волховании, написанная для Ивана Грозного, доказывает необходимость строгих наказаний для чародеев, и в пример выставляет царя, который вместе с епископом «написати книги повеле и утверди, и проклят чародеяние, и в весех заповеда таких огнём пожечи».[42][43]

В 1569 году плотники Неупокой, Данила и Михаил были сожжены за употребление в пищу запрещённой церковными правилами телятины, а в августе 1575 года сожжено 15 ведьм в Новгороде («а сказывают ведуньи»).[44]

Наказания в виде сожжения заживо в срубе за «богохульство» стало обычным при Патриархе Иове (1589—1605), который сам в одном из своих сочинений одобрял казнь языческих жрецов[45]. Английский посланник Флетчер, проживший в Москве полгода, стал свидетелем одной из казней:

 …муж и жена… были сожжены в Москве, в маленьком доме, который нарочно для того подожгли. Вина их осталась тайною, но вероятно, что они были наказаны за какую-нибудь религиозную истину, хотя священники и монахи уверили народ, что эти люди были злые и проклятые еретики.[46]  

В 1590-1591 годах по приказу царя Федора Иоанновича были сожжены колдуны в Астрахани.[47] Патриарх Иов писал царю:

О великий государь, боговенчанный царь и великий князь Федор Иванович Всея Руси! Во-истинну еси ты равен явися православному первому в благочестии просиявшему царю Константину и прародителю своему великому князю Владимиру, просветившему Русскую землю святым крещением: они же убо каждый в своё время идолы поправше и благочестие восприяша; ты же ныне великий самодержец и истинный рачитель благочестия, не единых идолов сокрушая, но и служащих им до конца истребляя.[48]

Следующим царём при патриаршестве Иова стал Борис Годунов (годы правления 1598—апрель 1605). В январе 1605 года в грамоте московского правительства указывалось, что «Люди, которые в государстве за их богомерзкие дела приговорены на сожжение, а другие к ссылке, бежали в Литовскую землю за рубеж и злые плевелы еретические сеяли». В том же 1605 году был сожжён некий Смирный за то, что «покинул веру христианскую да обусурманился».[49] Согласно летописи

…бусурмана Смирного сведал, что он убусурманился, повелел ему дать разные муки, а напоследок же его окаянного велел обдать нефтью и повелел зажечь.[50]

Следующим московским Патриархом, требовавшим в 1623 году от царя Михаила Федоровича (годы правления 1613—1645) сожжения еретиков за «великие духовные дела», был Филарет (отец царя). В ответ на требование Патриарха Филарета казнить еретиков «до конца» (сжечь), царь отказался вынести решение, пока Филарет не сообщит ему «каким людям, и за какие было вины довелося наказанье до конца учинити и огнём жечь, и что их большие вины».[51] Дальнейшие события этого дела не известны.

В 1649 году на Земском соборе был принят свод законов Русского государства — «Соборное уложение 1649 года», согласно которому на законодательном уровне предполагалась казнь за ересь, иноверие, богохульство и т. п.

 Будет кто иноверцы, какия ни буди веры, или и русской человек, возложит хулу на Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, или на рождьшую Его Пречистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на честный крест, или на Святых Его угодников, и про то сыскивати всякими сыски накрепко. Да будет сыщется про то допряма, и того богохулника обличив, казнити, зжечь.[52]  

«Уложение» было подписано всеми участниками Собора, в том числе Освящённым собором — высшим духовенством. Среди подписавших был и архимандрит Никон, через несколько лет ставший патриархом.[53]

В дальнейшем казни еретиков происходили уже государственными властями, но по указу духовенства. «Когда нужно было кого-то пытать духовное начальство посылало обвиняемого к светскому начальству».[54]

Следующими событиями, приведшими к массовым казням, стали церковная реформа Патриарха Никона (1650—1660), а также церковный Собор (1666), на котором староверов и всех не покоряющихся церкви предали анафеме и объявили достойными «телесной» казни.

В 1666 году был схвачен и сожжён старовер-проповедник Вавила. Современник старец Серапион писал по этому поводу: «богомерзкий чернец Вавилко сожжён за свою глупость»[55].

В 1671 году в Печенгском монастыре был сожжён старообрядец Иван Красулин.[56]

В 1671 — 1672 годах в Москве сожжены старообрядцы Авраамий, Исайя, Семёнов.[56][57][58]

В 1676 году было приказано «сжечь в срубе с кореньем и с травы» Панко и Аноску Ломоносовых за колдовство с помощью кореньев.[59] В том же году сожгли старообрядца инока Филиппа[60], а в следующем, в Черкасске — попа-старообрядца.[57]

В 1681 году церковный Собор во главе с патриархом Иоакимом (1674—1690) обратился к царю с просьбой:

 Просим и молим соборно Великого князя Феодора Алексеевича, всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец, которые развратники и отступники, по многом церковном учении и наказании и по нашем архиерейском прошении их обращению истинного покаяния явятся противны, святой церкви непокорны, и таких противников бы указал Великий Государь Царь и Великий князь Фёдор Алексеевич, всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец, отсылать ко градскому же суду и по своему Государеву рассмотрению, кто чего достоин, указ чинить. [61]  

Вскоре после этого 14 апреля 1682 года были сожжены стараобрядцы протопоп Аввакум и три его товарища по заключению: Феодор, Епифаний и Лазарь. Кроме того, в сочинениях Аввакума сохранились сведения о сожжении ещё около ста староверов.[58]

22 октября 1683 года светские власти приговорили к сожжению старообрядца Варлаама.[62] В 1684 году царевна Софья Алексеевна подписала указ «…о наказании рассеивающих и принимающих ереси и расколы», если «…с пыток начнут в том стоять упорно же, а покорения святой церкви не принесут…» «…по троекратному у казни вопросу, будет не покорится, сжечь».[63] В этом же году был сожжён старообрядческий проповедник Андроник («Того черньца Андроника за ево против святаго и животворящаго креста Христова и Церкви Ево святой противность казнить, зжечь»).[64]

Иностранцы свидетельствовали, что на Пасху 1685 года по указанию патриарха Иоакима сожгли в срубах около девяноста раскольников.[65]

В. Татищев (1686—1750), русский историк и государственный деятель, писал в 1733 году:

 Никон и его наследники над безумными раскольниками свирепость свою исполняя, многие тысячи пожгли и порубили или из государства выгнали.[66]  

Патриарх Иоаким умер в 1690 году. В своём «Духовном завещании» он, в частности, указывал казнить иноверцев-миссионеров:

 …да повелевают царским указом: отнюдь бы иноверцы придя сюда в царство благочестивое вер своих не проповедовали, и в укоризну о вере не разговаривали ни с кем, и обычаев своих иностранных и по своим их ересям на прелесть христианам бы не выносили. И сиё бы запретить им под казнью накрепко.[67]  

Однако после смерти Патриарха Иокима сожжения, до того случавшиеся регулярно, надолго прекратились.[58]

[Yupiter]

В Российской империи XVIII—XX веков

Согласно «Большой советской энциклопедии»

Православная церковь была одним из важнейших институтов государства. Являясь крупным собственником и эксплуататором, она верно служила господствующим классам царской России. Духовенство внушало трудящимся мысль о «богоустановленности» царской власти, помогало самодержавию подавлять крестьянские восстания, выступления дворянских революционеров, движение разночинцев, активно противодействовало революционной борьбе пролетариата. Во всех трёх русских революциях русская П. ц. находилась в стане антинародных сил [68].  

Вплоть до 1917 года в законодательстве Российской империи имелись нормы, по которым существенно ограничивалась свобода слова и вероисповедания. Выступление против православной церкви считалось кощунством и наказывалось тюрьмой или ссылкой в каторжные работы. Также ссылкой или каторгой наказывался переход из православия и неправославная религиозная пропаганда [69]. В соответствии с уголовным законодательством 1845 года вероотступничество каралось лишением всех прав, заключением в крепость, ссылкой в Сибирь или на Кавказ[70]. Свободно проповедовать и распространять своё учение было разрешено только православию[71]

В Сибири была широко распространена практика насильственного крещения в православие.[72][73][74]

Преследования по религиозным мотивам в XIX веке имели массовый характер. Так, с 1842 по 1852 год за «религиозные преступления» было привлечено к суду около 40 тыс. человек.[75]

С конца XVI века [76] и до начала XX века Православной церковью уничтожались святилища коренных народностей Сибири (ненцев, эскимосов,[77] бурят).[78]

В 1702 году за колдовство и богоотступничество сожгли монаха Саввино-Сторожевского монастыря Дионисия.[79] Как сообщает В. Богомяков, доктор философских наук, профессор,

В следственных материалах по делу Дионисия Грека читаем: «По тем письмам Отца и Сына и Святаго Духа отрицался и крест под пятою носил и призывал в помощь Сатану и бесов, да те письма над питьём чол и для блудного дела девкам пить давал и сам пил». Всему этому безобразию Дионисия Грека научил Дионисий Кобыла. Чтобы убедиться в действенности колдовства, они пошли к бобылю Семёну Чёрному с намереньем склонить к блуду двух его дочерей, напоив их наговоренным вином. Девки со старцами «блудно дело творить не пожелали». Раздосадованный Дионисий Грек даже «бранил матерны» Дионисия Кобылу, «что он по тем письмам имя Божие хулит и Диавола призывает, но по тому его призыву ничего не делаетца». А Дионисий Кобыла оправдывался и приводил примеры, когда заговор сработал и девки на блуд согласились.[80]  

29 ноября 1714 года в Москве на Красной площади в срубе сожгли еретика Фёдора Иванова, изрубившего икону. Приговор подписали представители светской власти (члены московской Сенатской канцелярии Я. Ф. Долгоруков и Салтыков). Но основную роль сыграл Освящённый церковный собор во главе с местоблюстителем патритаршего престола Стефаном Яворским. 24 октября 1714 года церковный Собор отлучил Фёдора Иванова от церкви, предал проклятию и выдал для казни градскому суду.[81]

В 1721 году за богохульство по императорскому указу был сожжён дьякон Василий Ефимов, устроивший поддельное чудо, чтобы «были к поданию на устроение церковное преклонны». Священный Синод зачем-то настоял, чтобы сожгли и его уцелевшие после первой казни кости.[82]

В 1738 году в Петербурге за переход из православия в иудаизм был сожжён дворянин А. Возницын. Также был сожжён еврей Борох Лейбов, склонивший его к переходу в иудаизм.[83] В соответствии с законами Российской империи они были осуждены гражданским судом, приговор был утверждён императрицей Анной Иоанновной, так как вопросы добровольного выхода из православия ведению церкви не подлежали. Указания на какие-либо действия или даже высказывания структур Русской православной церкви или отдельных священнослужителей в документах об их осуждении и казни отсутствуют. [84] Святейший Синод принял решение о разрушении построенной Лейбовым синагоги и сожжении священных иудейских книг.[85]

В 1782 году, Екатерина II, дав ряд послаблений «сектантам» и «раскольникам», подтвердила запрещение «начинать и возобновлять споры против Православия» [86]. Александр I частично ограничил преследование старообрядцев, однако его преемник, Николай I, отменил значительную часть «послаблений», повелев усилить полицейский надзор за раскольниками и закрыть существующие молитвенные дома[87].

[Yupiter]

Отношение к сфере науки и просвещения

Согласно «Большой советской энциклопедии» Русская православная церковь

 ... тормозила социальный, научно-технический и культурный прогресс: противилась отмене в России крепостного права, выступала за сохранение телесных наказаний, осуждала стремление женщин к равноправию, всячески мешала распространению знаний в массах, преследовала передовых учёных и деятелей культуры, стремилась дискредитировать в глазах трудящихся идеи научного социализма [68].

Так по поводу общественного подъёма начала 60-х IX века св. Филарет (Дроздов) писал:

 Тысячу лет, прожила Россия, возросла, укрепилась, распространилась, значительно образовалась и благоустроилась при весьма ограниченной грамотности народа: была ли бы в том беда, если бы решились сделать её всю грамотною не вдруг, в пять или десять лет, а постепенно, в пятьдесят или сто? [88]  

В 1901 году харьковский епископ Амвросий писал, что развитие науки приводит к росту неверия, учёных же он называл «опаснейшими врагами церкви»[89]. Епископ Иннокентий призывал отказаться от научного мировоззрения и вернуться к вере.[89] В 1905 году московский епископ Никон обвинял московских профессоров в том, что они погубили юношество и вовлекли его в революцию.[90]

Астрономия

Критике подвергалась концепция о множестве миров и гелиоцентрическая система мира.

В 1740 году, по инициативе М. Ломоносова, была издана книга Фонтенеля «Разговор о множестве миров». Священный синод признал книгу «противной вере и нравственности», книгу изъяли и уничтожили.[91] Священнослужители тогда спрашивали:[92]

 Если бы планета Марс имела обитателей, то кто бы их крестил?

Книгу, по их мнению, следовало «везде отобрать и прислать в Синод», а Академии наук запретить печатать, «как о множестве миров, так и о всём другом, вере святой противном».[92]

В 1756 году Московский университет хотел издать поэму Александра Поупа «Опыт о человеке», переведённую учеником Ломоносова под руководством последнего.[93] В этой книге автор выступал против средневековых научных взглядов о строении вселенной, что вызвало резкие нападки духовных цензоров, которые нашли в книге «зловредные идеи Коперника о множестве миров, противные Священному писанию», и книга была запрещена. «Исправлять» книгу взялся московский митрополит Амвросий, который переделал поэму Поупа, заменив стихи, в которых говорилось о множестве миров и коперниковской системе, своими стихами. В таком искажённом виде книга и была издана в 1757 году.[94]

 
Камиль ФламмарионВ 1757 году Синод потребовал «приостановить» научную деятельность Ломоносова, призвавшего «особливо не ругать наук в проповедях»[95], придать сожжению его произведения, и отослать Ломоносова в Синод «для увещания и исправления»[91]. Требование Синода выполнено не было.

В 1764 году закрыт организованный Ломоносовым при Академии Наук научно-художественный журнал «Ежемесячные сочинения к пользе и увеселению служащие», в котором публиковались статьи по астрономии, «вере святой противные и с честными нравами несогласные».[96]

Русское духовенство выступало с критикой гелиоцентрической системы мира вплоть до начала XX века. До 1815 года с одобрения цензуры издавалось школьное пособие «Разрушение коперниковской системы», в котором автор называл гелиоцентрическую систему «ложной системой философической» и «возмутительным мнением».[97] Последним произведением, в котором критиковалась гелиоцентрическая система, стала вышедшая в 1914 году книга священника Иова Немцева «Круг земли неподвижен, а солнце ходит».[98] Автор «опровергал» систему Коперника цитатами из Библии и творений отцов Церкви.

Биология

Русская православная церковь боролась с эволюционным учением с момента его появления.

Начиная с 70-х годов XIX века и вплоть до революции, запрещались и уничтожались основные труды немецкого естествоиспытателя и философа Эрнеста Геккеля [99].

В 1873 году был запрещён труд немецкого философа и естествоиспытателя Эрнеста Геккеля «Естественная история мироздания», в которой автор развивал материалистическое учение о мироздании и, как считали духовные цензоры, глумился над библейскими сказаниями о происхождении мира и человека.[100]

В 1879—1880 годах запрещена и сожжена книга Геккеля «История племенного развития организмов».[100]

С большой враждой было встречено учение Чарльза Дарвина, подрывающее основы религии. Труды Дарвина преследовались и иногда уничтожались. Священники, борясь против учения Дарвина, выступали против дарвинизма в своих проповедях, печатали статьи в журналах, книги, называли учение Дарвина «богохульным» и пытались доказать его «ненаучность», обвиняли Дарвина в разрушении нравственности. Цензура беспрепятственно печатает статьи против теории Дарвина, а опровержение на них оставляет в своих архивах. [101]

В 1890 году запрещена и уничтожена книга С. Альберта «Чарлз Дарвин и его учение», которую духовные цензоры называли «катехизисом материалистического отрицания религиозных идей» [102].

В 1895 году за «материалистический характер» запретили книгу Ч. Дарвина «Происхождение человека и половой отбор».[103]

В 1902 и 1906 годах были сожжёны два тиража книги Геккеля «Мировые загадки», так как в книге «красной нитью проходила идея животного происхождения человека»[99][104]. За «дерзкие выходки против высочайших предметов христианского почитания» эта книга числилась в чёрных списках ещё в 1916 году [102].

Однако в современной церкви существуют взгляды, допускающие толкование Ветхого Завета, совместимое с эволюционным учением.[105]

Медицина

В 1866 году «за изложение самых крайних материалистических взглядов» был наложен арест на книгу русского физиолога и мыслителя И. М. Сеченова «Рефлексы головного мозга», отчасти противоречившую религиозным представлениям о человеке и его душе.[106]

Петербургский митрополит Исидор попросил Синод сослать Сеченова «для смирения и исправления» в Соловецкий монастырь «за предерзостное душепагубное и вредоносное учение». Впоследствии арест на книгу был снят, но до 1894 года она числилась в списках книг, запрещённых для хранения в библиотеках. Автора книги зачислили в число «неблагонадёжных» и запретили ему читать лекции для народа. [107]

В 1819 году были преданы земле все экспонаты анатомического кабинета Казанского университета, по причине того, что «мерзко и богопротивно» употреблять «создание и подобие творца человека на анатомические препараты».[108]

История

Духовной цензурой уничтожались труды по истории религии, не соответствующие взглядам иерархов Церкви.

В 1842 году была запрещена диссертация Н. И. Костомарова «О причинах и характере Унии в Западной России». Архиепископ Иннокентий (Борисов) нашёл в книге «множество дерзких выражений насчёт восточной церкви и её патриархов»[109]. Мнение архиепископа поддержал министр просвещения С. С. Уваров. В результате, все экземпляры диссертации, которые удалось собрать, были сожжены.[92]

В марте 1879 года уничтожены все 580 экземпляров книги Георга Финлея «Византийская история с 716 по 1453 год», в которой найдены «мысли, направленные против некоторых учений православной церкви» [110].

Также, в 1879 году, уничтожены 5000 экземпляров «Общедоступного календаря», изданного Академией Наук, из-за статьи о средневековой инквизиции.[111]

Гонениям со стороны митрополита Филарета (Дроздова) подвергся учёный-историк, профессор Московского университета Т. Н. Грановский, которого обвинили во вредном влиянии на студентов, так как тот не упоминал в своих лекциях о роли божественного промысла в историческом процессе.[112]

[Yupiter]

Философия

С особенной враждебностью духовные ведомства боролись с идеями и книгами французских философов-просветителей, критикующих религиозные представления. Духовное ведомство не только запрещало, но и уничтожало тиражи сочинений Вольтера, Дидро, Гольбаха, Гельвеция. В то время как сочинения философов уничтожали критические материалы на их произведения публиковались беспрепятственно [99].

При Екатерине II за «неудовлетворительные религиозные понятия» был запрещён ряд произведений Ж.-Ж. Руссо («Размышления о величии божьем, его промысле и человеке», «Исповедь» и др.),[113] за «изложение опасной теории материализма» запрещены труды Дидро.[114]

В 1830 году духовная цензура за наличие идей, «противных христианской нравственности, правительству и религии» запретила «Обеденные беседы» Гольбаха.[115]

В 1840-х годах духовным цензором была задержана работа, посвящённая рассмотрению учения социалистов-утопистов Сен-Симона, Шарля Фурье и Роберта Оуэна. Цензор сомневался в том, «чтобы критические замечания автора могли решительно уничтожить вредное», по его мнению, «влияние» выдающихся мыслителей [116].

В 1841 году запрещена «Система природы» Гольбаха из-за «резкого материализма, знаменующего эту философию, отрицающего бытие божие и разрушающего основные начала веры, политики и нравственности» [116].

В 1860 году был запрещён труд выдающегося немецкого философа Фейербаха «История новой философии от Бэкона до Спинозы».[117]
 
Томас ГоббсВ 1874 году по требованию Синода было полностью уничтожено российское издание книги Т. Гоббса «Левиафан, или о сущности, форме и власти государства», которую признали «противной священному писанию и православной церкви» [118].

В 1896 году цензор запретил публикацию «Вавилонской принцессы» Вольтера, ссылаясь на то, что проиведения Вольтера «были одной из причин, подготовивших революцию во Франции и давших ей антирелигиозный характер. У нас они должны оказывать то же влияние; только круг их влияния у нас теснее; он ограничится почти исключительно пресловутою интеллигенциею. Но желательно, чтобы и интеллигенция не подвергалась опасным влияниям» [119].

Под цензурным запретом были произведения русского писателя и философа А. И. Герцена, в которых он разоблачал реакционную сущность православной церкви, защиту ею самодержавия и помещиков. В 1893 году духовная цензура не допустила издания сочинений Герцена, причиной чему послужил «атеизм А. И. Герцена и его социальные идеи». Представители духовного ведомства в издаваемых ими брошюрах называли Герцена «богоотступником и врагом христианской веры, противником православия». Против Герцена был выпущен ряд клеветнических брошюр, в том числе книга цензора Николая Елагина, в написании которой принимал участие митрополит Филарет (Дроздов). Петербургский митрополит Григорий даже внёс в Синод предложение предать Герцена анафеме, но это предложение так и не было реализовано [120].

В 1914 году запретили работу Энгельса «Принципы коммунизма», а в 1915 — признали «кощунственной» работу «От классического идеализма к диалектическому материализму»; весь тираж этой книги был уничтожен[121].

Геология

Духовная цензура вплоть до конца XIX препятствовала развитию геологической науки. По словам Митрополита Филарета (канонизирован в 1994 году), научная геология опровергает библейскую космогонию и потому «не может быть терпима».[122]

В 1850 году не допущена к печати статья В. Гутцейта «Об ископаемых Курской губернии», так как в ней «мироздание» объяснялось «по понятиям некоторых геологов, вовсе не согласных с космогонией Моисея».[123]

В 1855 году в 37 номере «Земледельческой газеты» вышла статья профессора Петербургского университета С. Куторги «Введение к почвознанию. Геологическая участь нашей земли», в которой автор знакомил читателя с геологическими периодами Земли, постепенным процессом формирования земной коры, образованим полезных ископаемых и т. д. По требованию Синода министерство просвещения распорядилось:

 Статьи подобного рода о предметах, уместных только в специальных учёных изданиях и доступных одним образованным читателям, были одобряемы к печати со всевозможною осмотрительностью, а в газетах и периодических изданиях, назначаемых более для популярного чтения и общедоступных, вовсе не были допускаемы к печати [124].  

В марте 1858 года, в связи действиями московского митрополита Филарета против разворачивающихся геологических работ, князь В. Ф. Одоевский обратился с письмом к обер-прокурору Синода Толстому: «Довольно уже Россия, потерпела бед и убытков от страшного гонения на геологию, по милости которого у нас нет насущного хлеба, то есть каменного угля…, тогда как всё это гонение основано просто на незнании предмета».[125]

После публикации Рулье в 1859 году в газете «Московские ведомости» лекций по геологии, автору запретили читать публичные лекции, потребовали переделать труд таким образом, чтобы геологические факты читатель сумел «согласить с первой главой книги бытия». Преследование учёного привело его к преждевременной смерти. [126]

В 1866 году из библиотек ряда учебных заведений изъяты книги по геологии, признанные «вредными и нигилистическими».[127]

В 1893 году изъята из распространения и уничтожена книга Г. H. Гетчинсона «Автобиография Земли, общедоступный очерк исторической геологии». Духовная цензура аргументировала своё решение тем, что автор не согласовал своих взглядов с церковным учением о сотворении мира, и поэтому книга «подрывает основы религии».[128]


Литература

В 1830-х годах по требованию Святейшего Синода сожгли 5000 экземпляров Пятикнижия Моисея, переведённого на русский язык и изданного Библейским обществом.[136] Однако спустя 30 лет митрополит Филарет (Дроздов) вспоминал об этом событии с сожалением: «Нельзя сего вспомнить без глубокой скорби, особенно в такое время, когда при распространяющемся движении естественного разума неведение в предметах веры унижало бы её пред глазами разума…» [137].

В 1840-х годах в список запрещённых по религиозным мотивам книг внесены сочинения Г. Р. Державина, А. Д. Кантемира, А. С. Пушкина, В. Г. Белинского, М. Шенье, В. Гюго, О. Бальзака и многих других [138].

В 1847 году было отдано распоряжение, по возможности, «вовсе не допускать» к изданию французские романы и повести, несмотря на то что они при переводах «до такой степени переделываются, что в них не остаётся ничего вредного» [139].

В 1860 году знаменитый исследователь народного творчества А. Н. Афанасьев издал очередной сборник народных сказок. Обер-прокурор Святейшего Синода граф А. П. Толстой направил письмо министру Народного просвещения:

 По поводу изданной (т. е., пропущенной цензором Наумовым) книги господина Афанасьева под заглавием: «Русские народные легенды» высокопросвещённый митрополит Филарет обратился ко мне с письмом, в котором изъяснил, что… к имени Христа Спасителя и святых в сей книге прибавлены сказки, оскорбляющие благочестивые чувства, нравственность и приличие, и что необходимо отыскать средство к охранению религии и нравственности от печатного кощунства и поругания.[140]  

В результате распоряжением Главного управления цензуры было предписано запретить к перепечатыванию новые изданием книги «Народные русские легенды, собранные Афанасьевым», а 5000 уже отпечатанных экземпляров были уничтожены.[109]

В произведениях М. Н. Загоскина (1830—1904) московский митрополит Филарет (Дроздов) (причислен к лику святых в 1994 году) нашёл «смешение» церковных и светских предметов, в итоге автору пришлось основательно переделать свои произведения.[141][142]

Также митрополит Филарет одобрил действия ректора Троицкой духовной семинарии Саввы, который, узнав, что у семинаристов есть печатные и рукописные сочинения Гоголя, Лермонтова, Пушкина, Белинского и других, ночью сделал обыск и все отобранные книги распорядился предать «торжественному сожжению» во дворе академии в присутствии преподавателей и учащихся.[143] Впоследствии Савва стал помощником митрополита.

 
Максима Горького представители духовной цензуры обвинили в том, что в центре своих произведений он ставит не дух, а тело, чем и подрывает религиозные устои общества, называя Горького «литературным язычником». В 1910 году казанский миссионерский съезд заявил, что А. М. Горький, Л. Н. Андреев и другие «литературные язычники» «создали уже и продолжают усиливать среди общества атмосферу безбожия» [144].

С большой враждебностью духовенство относились к произведениям прогрессивных иностранных писателей, разоблачавших сущность религии и деятельность её служителей. Подвергались «строгому запрещению» почти все сочинения выдающегося немецкого писателя Генриха Гейне, в котором царское самодержавие и православная церковь видели разрушительную силу для «веры и правительства» [145].

Лев Николаевич Толстой

Цензурному преследованию подвергались сочинения Льва Николаевича Толстого. Специальным циркуляром министерства внутренних дел от 20 августа 1887 года «было предложено цезурным комитетам и отдельным цензорам по внутренней цензуре не допускать печатания и выпуска в свет никаких рассказов гр. Л. Толстого без предварительного представления их на окончательное решение Главного управления по делам печати» [146].

В 1893 году Главное управление по делам печати разослало цензорам список запрещённых произведений Толстого. Список состоял из 19 названий [147].

Ряд церковных иерархов ещё с конца 1880-х годов обращались к Синоду и к императору Александру III с призывом наказать Льва Толстого и отлучить его от церкви, однако император отвечал, что «не желает прибавлять к славе Толстого мученического венца» [148]. В 1891 году харьковский протоиерей Буткевич, во время торжественной литургии в годовщину восшествия на престол Александра III произнёс в кафедральном соборе проповедь о том, что Толстой

больше всех волнует умы образованного и необразованного общества своими сочинениями, отличающимися разрушительной силой и растлевающим характером, проповедующими неверие и безбожие [148].  

Тогда же протоиерей предал Толстого анафеме и выразил надежду, что

 благочестивейший государь пресечёт своевременно его разрушительную деятельность [148].  

24 февраля 1901 года, получив одобрение царя Николая II [148][149], Священный Синод отлучил Льва Толстого от церкви. В «Определении» утверждалось, в частности, что Л. Н. Толстой проповедует опровержение всех догматов христианства и что «Церковь не считает его своим членом и не может считать, доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею».

Как заявил митрополит Кирилл (ныне Патриарх Московский и всея Руси) Церковь отлучением Толстого просто констатировала то, что реально уже произошло [150].

Решение Синода об отлучении от церкви Л. Н. Толстого запрещалось обсуждать в печати, «в то время как на него сыпалась брань и прямые проклятия», запрещалось говорить даже о 50-летнем юбилее писателя [151].

«Ответ на постановление Синода» Льва Толстого был напечатан летом 1901 года в нескольких церковных изданиях, причём с большими сокращениями.[152] В примечании цензора отмечено, что он убрал около 100 строк, в которых граф Толстой «оскорбляет религиозные чувства». Публикация сопровождалась запретом перепечатки, так что в светских изданиях ответ Толстого тогда не появился. Полный текст был опубликован в том же году за рубежом (впервые — в Англии). В России письмо было напечатано полностью в 1905 году, в издательстве «Обновление» [148].

В своём «Ответе» Л. Н. Толстой писал:

 Постановление Синода вообще имеет много недостатков: оно незаконно или умышленно-двусмысленно, оно произвольно, неосновательно, неправдиво и, кроме того, содержит в себе клевету и подстрекательство к дурным чувствам и поступкам. <...> То, что я отрёкся от Церкви, называющей себя Православной, это совершенно справедливо. Но отрекся я от неё не потому, что я восстал на Господа, а напротив, только потому, что всеми силами души желал служить ему. Прежде чем отречься от Церкви и единения с народом, которое мне было невыразимо дорого, я, по некоторым признакам усомнившись в правоте Церкви, посвятил несколько лет на то, чтобы исследовать теоретически и практически учение Церкви... И я убедился, что учение Церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же — собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающее совершенно весь смысл христианского учения.[153]  

О. Иоанн Кронштадтский называл Толстого предтечею антихриста и даже самим антихристом, а его борьбу с Церковью — делом дьявольским.[154][155] Как писал Я. Илляшевич (псевдоним — И. К. Сурский) в своей книге «Отец Иоанн Кронштадский» о. Иоанн предсказывал «лютую кончину» писателя.

Иоанн Кронштадтский, отвечая на обращение Толстого к духовенству, писал:

Поднялась же рука Толстого написать такую гнусную клевету на Россию, на её правительство!... Дерзкий, отъявленный безбожник, подобный Иуде предателю… Толстой извратил свою нравственную личность до уродливости, до омерзения… знакомство с западными безбожниками ещё более помогло ему стать на этот страшный путь…[156]  

Кроме публичных выступлений с критикой и ругательством представители духовенства применяли и более радикальные меры. Например, известен случай создания храмовой фрески с изображением Льва Толстого горящего в аду.

Ок. 1906 года по заказу новгородского игумена Арсения — одного из организаторов черносотенного «Союза русского народа», была выполнена церковная антиреволюционная картина «Дни отмщения постигоша нас, покаемся, да не истребит нас господь». В центре картины изображено распятие, около него помещена царская семья, которую защищают от революционеров черносотенцы: игумен Арсений, протоиерей Иоанн Кронштадтский, монах Илиодор, В. М. Пуришкевич, А. И. Дубровин и другие. В верхней части картины — бог Саваоф, мечущий молнии и стрелы в революционеров, среди которых Лев Толстой [157][158].

В 2001 году правнук Л. Н. Толстого Владимир Толстой, управляющий музеем-усадьбой писателя в Ясной Поляне, направил письмо к Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II с просьбой пересмотреть решение об отлучении от церкви великого русского писателя. Патриарх заявил, что это невозможно.[159][160]

[Yupiter]

Технические достижения

Многие представители высшего церковного духовенства негативно отзывались о развитии техники.

Архиепископ Казанский и Свияжский, ректор Киевской Духовной Академии Антоний (Амфитеатров) называл «дьявольскими» и «богопротивными» железные дороги, газовое освещение и телеграф[161]. Близкие мысли высказывал епископ Леонид (Краснопевков), писавший, что «Железные дороги прямо действуют на мозг. Дороги и телеграфы заставляют голову слишком быстро работать»[162].

Харьковским архиепископом Макарием (Булгаковым) была написана столь радикальная статья «против прогресса», что её не принял даже журнал «Православное обозрение»[163].

Архимандрит Феофан (Говоров), ректор Петербургской Духовной Академии писал об открытой «враждебности» технического прогресса христианской истине[164]. Феофан прославлен в лике святых на Поместном Соборе РПЦ в 1988 году.

Митрополит Григорий, а позже Исидор поддерживали издание еженедельника «Домашняя Беседа» В. И. Аскоченского, прославившегося борьбой с «прогрессистами» и «цивилизаторами». На страницах еженедельника материальный прогресс связывался с «разнузданностью мысли и чувства»[165]..

Советская атеистическая литература о борьбе с инакомыслием

Е.Ф.Грекулов в книге «Православная инквизиция в России», изданной в популярной серии Академией наук СССР в 1964 году приводит многочисленные примеры борьбы с инакомыслием, запреты на публикацию книг, и отмечает:

 Церковь в союзе с самодержавием была гонительницей просвещения народа и насаждала невежество и мракобесие. Просвещение использовалось для оправдания крепостнических порядков и эксплуатации народа. Правительство и церковь старались помешать распространению грамотности, воспитать народ в духе преданности самодержавию и религии, увести его от революционной борьбы. Православная церковь признавала только такое просвещение, которое было основано на религии. Просвещение же, не освящённое благодатным влиянием религии, говорили её представители, скорее пагубно, чем полезно. Относясь враждебно к просвещению народа и развитию отечественной науки, церковь часто была инициатором травли наиболее талантливых учёных и прогрессивных учителей. Она тормозила развитие просвещения и науки, добивалась уничтожения книг передовых учёных [166]  

Следует отметить, что в современных исследованиях работы Грекулова приводится как пример идеологической работы, призванной показать неизбежность Октябрьской революции [167] и как марксистско-ленинский подход, который был переосмыслен с середины 1980-х годов [168] .

[Yupiter]

Современная РПЦ и научное сообщество

Школьный курс «Основы православной культуры»

В июле 2007 года было написано открытое письмо десяти академиков, среди которых лауреат Нобелевской премии, президенту Путину, в котором были высказаны опасения по поводу проникновения РПЦ в институты государства и государственного образования.

Письмо утверждает, что Патриархия пыталась внедрить предмет о православном вероучении в школьный курс под видом «Основ православной культуры»:

В циркуляре Алексия II N 5925 от 9 декабря 1999 г, обращённом ко «всем епархиальным преосвящённым», отмечается, что «мы не решим задачи духовно-нравственного воспитания будущих поколений России, если оставим без внимания систему государственного образования». В заключительной части этого документа сказано: «Если встретятся трудности с преподаванием „Основ православного вероучения“, назвать курс „Основы православной культуры“, это не вызовет возражений у педагогов и директоров светских учебных заведений, воспитанных на атеистической основе». Из процитированного текста следует, что под видом «Основ православной культуры» нам пытаются ввести (и вновь в обход Конституции) «Закон Божий».

В поддержку письма десяти академиков выступили представители мусульманской общественности России, которые высказали своё опасение относительно происходящих в обществе процессов клерикализации.[169]

В ответ на письмо десяти академиков, Русская православная церковь объявила, что «Русская православная церковь и в прошлом признавала и ценила науку, и в настоящем признаёт и ценит её».[170]

Мнение об уроках толерантности

В феврале 2009 года в Перми состоялась конференция «Толерантность как основа для взаимодействия религиозных конфессий в решении социальных проблем», организованная Межконфессиональным консультативным комитетом Пермского края. Лейтмотивом конференции было «Сохранение традиций, уважение культуры друг друга, гармоничное развитие духовности, укрепление нравственности … в деятельности традиционных религиозных объединений Прикамья».[171]

Однако как сама конференция, так и термин «толерантность» были подвергнуты резкой критике со стороны епископа Пермского и Соликамского Иринарха (Грезина). В открытом письме епископ обратился к «согражданам, руководителям учреждений образования и культуры, руководителям губернской и областной администрации». Епископ клеймил само понятие «толерантность» как вредоносное западное изобретение чуждое христианским принципам и призывал «всех православных сограждан» не участвовать в подобных конференциях, а «родительскую общественность» — требовать запрета уроков толерантности в школах «без согласия родителей».[172][173][174]

Критика религиозной нетерпимости и борьбы с инакомыслием

Религиозная нетерпимость, фанатизм и борьба с инакомыслием подвергались резкой критике, в том числе и со стороны православных философов и публицистов. Так Н. А. Бердяев в своей статье «О фанатизме, ортодоксии и истине» высказывает мнение, что хотя фанатики и ортодоксы, обличающие инакомыслие, и думают, что защищают истину, но на самом деле, они «истину ставят выше свободы». Философ называет такое состояние сознания «заблуждением» и «самообольщением». Н. А. Бердяев считает, что

Человек, помешанный на отыскании и обличении ересей, на отлучении и преследовании еретиков, есть человек, давно обличённый и осуждённый Христом, хотя он этого не замечает. [175]  

Основной причиной религиозного фанатизма и нетерпимости Бердяев называет страх.

Фанатики, совершающие величайшие злодеяния, насилия и жестокости, всегда чувствуют себя окружёнными опасностями, всегда испытывают страх. Человек всегда совершает насилия из страха. Аффект страха глубоко связан с фанатизмом и нетерпимостью… [175]

Анализируя причины религиозной нетерпимости, священник Георгий Чистяков[176] считает, что издавна на Руси религиозность выражалась, прежде всего, в «диком страхе перед нечистой силой и в стремлении как-то защитить себя от неё», что приводило к поиску и созданию образа врага.

Ссылаясь на мнение о. А. Шмемана, Георгий Чистяков полагает, что в подобных религиозных представлениях центральное место занимает не Бог, а сатана. Такой тип религиозного сознания о. Г. Чистяков называет инимикоцентрическим (производное от латинского слова inimicus – враг).

 Фанатику диавол всегда кажется страшным и сильным, он верит в него более, чем в Бога [177]  

Источником религиозной нетерпимости О. Г. Чистяков считает в частности «оторванность от Евангелия и Иисуса».

Н. А. Бердяев считает явление нетерпимости и фанатизма крайне отрицательным и совершенно одинаково присущим, как религиозным конфессиям, так и марксизму.

 Нетерпимые и фанатики обыкновенно бывают страшно ортодоксальны, всё равно какие – католики, православные, марксисты, - и в ортодоксальности этой происходит окостенение веры, прекращение движения жизни. [178]  

Схожие мысли высказывает и отец Г. Чистяков:

 Когда мы заявляем, что православие - это единственно верный святоотеческому преданию и единственно правильный способ веры, мы оказываемся учениками, увы, не святых отцов, а Суслова, Жданова, Андропова и прочих партийных идеологов, тех, кто насаждал марксизм, настаивая на том, что это единственно правильное и единственно научное мировоззрение. Монополия на истину вообще крайне опасна, ибо делает нас жёсткими и жестокими, но, к сожалению, очень удобна, ибо освобождает от необходимости думать, выбирать и брать на себя личную ответственность за принятие тех или иных решений. Я уже не говорю о том, что она истину просто и сразу убивает, ибо истина может быть только свободной. [177]

Интересно

Михаил Ломоносов написал сатирический «Гимн бороде» (1757), в котором насмешливо отозвался о сожжении еретиков, а также, в котором, как заявил Святейший Синод, «безразумных козлят далеко почтеннейшими, нежели попов, ставит»[179]. Возмущённый Святейший Синод просил императрицу Елизавету Петровну «сжечь эти пашквили, впредь то чинить запретить, означенного Ломоносова для надлежащего в том увещания и исправления в Синод отослать». Для Ломоносова эта жалоба не имела последствий, зато он написал ещё одно сатирическое стихотворение — «Гимн бороде за суд».

Русский писатель и философ Александр Николаевич Радищев (1749—1802) в оде «Вольность» (1781) так отозвался о взаимоотношении Церкви и государства:
 Власть царска веру охраняет,
Власть царску вера утверждает;
Союзно общество гнетут:
Одно сковать рассудок тщится,
Другое волю стерть стремится;
«На пользу общую», — рекут.[180]
 

Главной причиной послужившей казни многих старообрядцев было их нежелания принять церковные нововведения Патриарха Никона, заключавшиеся в изменении издревле установленных обрядов (например, вместо двухперстного крестного знамения вводилось трёхперстное). Сторонники старообрядчества были прокляты на церковном соборе 1666—67 годов и преданы суду «градских властей» [181]. Однако в 1929 году Патриарший Священный Синод засвидетельствовал старые русские обряды как спасительные, порицательные выражения о старых обрядах были отвергнуты, а клятвенные запреты Соборов 1656 и 1667 годов отменены, «яко не бывшие». В 1971 году Поместный собор утвердил постановление Синода от 1929 года и канонически признал старые обряды спасительными, отверг порицательные выражения «относящихся к старым обрядам и, в особенности, к двуперстию, где бы они ни встречались и кем бы они ни изрекались» и упразднил клятвы, наложенные на старые обряды [182].

[Yupiter]

Примечания

«Гонения на религиозное инакомыслие чередовались с разными по значимости и прочности, но вынужденными уступками…Другие религии „допускались“, но лишь постольку, поскольку не противоречили интересам основной веры». Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.89
2.↑ Повесть временных лет
3.↑ 1 2 Рапов О. М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Высш. шк., 1988. — С. 397
4.↑ Цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 18.
5.↑ Рапов О. М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Высш. шк., 1988. — С. 254
6.↑ Дулуман Е. К., Глушак А. С. Введение христианства на Руси: легенды, события, факты. — Симферополь: Таврия, 1988. — С.131
7.↑ По утверждению О. М. Рапова «Словом „разбой“ в древности обозначали не только вооружённое нападение „лихих людей“ на мирных жителей с целью отнятия у них денег и имущества. Разбоем называли и любое выступление народных масс против сильных мира сего». (Рапов О. М. Указ. соч. С. 253—254)
8.↑ См.: ПВЛ, Ч.1. С.86; ПСРЛ. Т. IX. С.67. Цит. по: Рапов О. М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Высш. шк., 1988. — С. 254
9.↑ 1 2 Повесть временных лет. Часть II. Перевод Д. С. Лихачёва.
10.↑ 1 2 Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 17.
11.↑ Никольский Н. М. Крещение Руси и двоеверие / История русской церкви. — 3-е изд. — М.: Политиздат, 1985.
12.↑ Полное собрание русских летописей. Т. 5. Вып. 1. — С. 141—142
13.↑ Васильев М. А. Особенности формирования и развития восточнославянского язычества // Международный исторический журнал, N10, июль-август 2000
14.↑ 1 2 Карташёв А. В. Очерки по истории русской церкви. Том I. Репринтное воспроизведение. YMCA-PRESS. Париж. 1959. — М.: Наука, 1991. — С.123
15.↑ Карташёв А. В. Очерки по истории русской церкви. Том I. Репринтное воспроизведение. YMCA-PRESS. Париж. 1959. — М.: Наука, 1991. — С.239-240
16.↑ 1 2 Рапов О. М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Высш. шк., 1988. — С. 399
17.↑ Повесть временных лет. Часть III. Перевод Д. С. Лихачёва
18.↑ Устав князя Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных Оленинская редакция
19.↑ 1 2 Земцов Б. Охота на ведьм в России // National geographic. 2007, № 2
20.↑ А. С. Фаминцын. Скоморохи на Руси. СПб., 1899, стр. 160—163.; цит. по: Чудновцев М. И. Церковь и театр конец XIX-начало XX в. — Академия наук СССР. — Москва: Издательство «Наука», 1970.
21.↑ Чудновцев М. И. Церковь и театр конец XIX-начало XX в. — Академия наук СССР. Научно-популярная серия. — Москва: Издательство «Наука», 1970.
22.↑ «Домострой». По рукописи имп. публ. биб-ки. Под ред. В. Яковлева. СПб., изд. Д. Е. Кожанчикова, 1867, стр. 16, 73. цит. по: Чудновцев М. И. Церковь и театр конец XIX-начало XX в. — Академия наук СССР. Научно-популярная серия. — Москва: Издательство «Наука», 1970.
23.↑ Церковь и шахматы
24.↑ История России с древнейших времён до второй половины XIX века. Курс лекций. Ч. 1. Под ред. академика Личмана Б. В. Екатеринбург, Уральский гос.тех. ун — т, 1995
25.↑ Текст «Домостроя»
26.↑ Призыв стоять в истине. Рецензия профессора А. А. Корнилова на книгу инока Всеволода (Филипьева) «Охранительство. Сборник статей». Джорданвилль — Москва, 2004 г. 431 с.
27.↑ Летопись не оставляет сомнений, что палачами были христиане, так как арестовавшие волхвов новгородцы первым делом доставили их на двор архиепископа. ПСРЛ. Т. 10. — С. 94 // Цит. по: Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения // Библиотека о. Я. Кротова
28.↑ Памятники литературы древней Руси: XIII век. — М.: Художественная литература, 1981. — С. 83
29.↑ Православное Обозрение. — 1876. — Кн. 3. — С. 88—89
30.↑ ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. — С. 91; ПСРЛ. Т. 8. — С. 109 / // Цит. по: Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения // Библиотека о. Я. Кротова
31.↑ А. И. Клибанов. Реформационные движения в России. М., 1960;
32.↑ См. также Казакова Н. А. и Лурье Я. С.. Антифеодальное движение на Руси XIV - начала XV в. М. - Л., 1955, стр. 39, 56.
33.↑ 1 2 Пушкарев Л., Пушкарева Н. Жидовствующие / Энциклопедия «Кругосвет»
34.↑ 1 2 Сказание о новой ереси новгородских еретиков: Алексея протопопа, Дениса попа, Федора Курицына и других, то же исповедующих // Иосиф Волоцкий. Просветитель
35.↑ Геннадий, архиепископ Новгородский, блаженный // Сайт «Русские святые»
36.↑ Полное собрание русских летописей. Т 28. — С. 337
37.↑ Карташёв А. В. Очерки по истории русской церкви. Том I. Репринтное воспроизведение. YMCA-PRESS. Париж. 1959. — М.: Наука, 1991. — С.387
38.↑ Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 102.
39.↑ 1 2 Гребенников В. В. История возникновения балалайки // (дипломный реферат 1982 года ГМПИ им. Гнесиных. Рецензент П. И. Нечепоренко.) // сайт «Союз мастеров национальных музыкальных инструментов»
40.↑ Богданов А. П. Русские патриархи. Т. 2. — М.: 1999. — С. 380—381
41.↑ Петрей П. История о великом княжестве Московском // О начале войн и смут в Московии. — М.: Рита-Принт, 1997. — С. 269
42.↑ Полное собрание русских летописей. Т. 6. Ч. 2. — С. 244
43.↑ Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 3. — М., 1869. — С. 611
44.↑ Скрынников Р. Великий государь Иоанн Васильевич Грозный: Т. 2. — Смоленск: Русич, 1996. — C. 56, 224, 313, 418, 428
45.↑ Полное собрание русских летописей. Т. 14. — С. 9, 39, 58
46.↑ Флетчер Д.. О государстве Российском // Накануне смуты. — М., 1990. — С. 586
47.↑ Соловьёв С. История. Т. 8, гл. 2; История. Т. 11; История. Т. 13
48.↑ Ошибка цитированияНеверный тег <ref>; для сносок .D0.A1.D0.BE.D0.BB.D0.BE.D0.B2.D1.8C.D1.91.D0.B2_.D0.BE.D0.B1_.D0.98.D0.BE.D0.B2.D0.B5 не указан текст
49.↑ Полное собрание русских летописей. Т. 34. — С. 204
50.↑ Полное собрание русских летописей. Т. 14. — С. 9, 39, 58
51.↑ Котошихин Г. К. О России в царствование Алексея Михайловича // Подгот. публикации проф. Г. А. Леонтьевой. — М., 2000. — С. 140, 141, 146‑147
52.↑ Соборное уложение 1649 года. Глава I, А в ней 9 статей о богохулниках и о церковных мятежниках
53.↑ Буганов В. Мир истории: Россия в XVII столетии. — М., 1989. — С. 112‑113
54.↑ Бердников И. С. Краткий курс церковного права. Т. 2. — Казань, 1913. — С. 973, 981; там же ссылки на конкретные документы — РИБ. Т. 12, № 233
55.↑ Извет старца Серапиона царю Алексею Михайловичу на вязниковских пустынников // Сборник документов по истории СССР. Ч. 4. — М.: Высшая школа, 1973. — С. 35; цит.по: Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения
56.↑ 1 2 Зеньковский С. Русское старообрядчество. — М.: Церковь, 1995. — С. 279, 328, 330, 332, 335, 399, 403; цит.по: Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения
57.↑ 1 2 Соловьёв С. История. Т. 8, гл. 2; История. Т. 11; История. Т. 13
58.↑ 1 2 3 Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения // Библиотека о. Я. Кротова
59.↑ Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 3. — М., 1869. — С. 627
60.↑ Новомбергский Н. «О волхвах впервые упоминается» // Русские заговоры. — М.: Пресса, 1993. — С. 299, 302, 303, 377
61.↑ Акты исторические: Собранные и изданные Археографической комиссиею. Т. 5. 1676—1700. — Спб., 1842. — № 75
62.↑ Хьюз Л. Царевна Софья. — СПб.: Гранд, 2001. — С. 161, 162
63.↑ Викторовский С. История смертной казни в России и современное её состояние. — М., 1912. — С. 202; ПСЗ. Т. 2. — Спб., 1830. — С. 647‑650
64.↑ Михайлова Н. О старообрядчестве. Цит. по: Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения
65.↑ Лилеев М. И. Из истории раскола на Вятке и в Стародубье XVII—XVIII вв. — Казань, 1895. — С. 8
66.↑ Татищев В. Разговор двух приятелей о пользе науки и училищах // Жажда познания. — М.: Молодая гвардия, 1986. — С. 356—357.
67.↑ Иоаким. Духовное завещание // А. Богданов. Российские патриархи. Т. 2. — М., 1999. — С. 309, 313
68.↑ 1 2 Православная церковь // Большая советская энциклопедия
69.↑ Булгаков А. Г. «Святая инквизиция» в России до 1917 года. — М., 2001, 240 с.
70.↑ Российское законодательство X—XX вв. Т.6. М., 1988. С.214-216
71.↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.89
72.↑ Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири / АН СССР, Институт этнографии. — Л.: Наука, 1979. — 226 с.
73.↑ Центральный государственный архив древних актов, ф. 248, Сенат, кн. 2242, л. 166—181
74.↑ Русская старина. — 1878. — Т. 23. — С. 309
75.↑ Н. Варадинов. История Министерства внутренних дел. Т. 8. СПб.: 1862. С. 472—473.
76.↑ Полное Собрание Русских Летописей. Т. 14. — С. 4
77.↑ В. Федоров. Русская Православная церковь и государство: Синодальный период. 1700—1917. — М.: 2003. — С. 133
78.↑ Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири / АН СССР, Институт этнографии. — Л.: Наука, 1979. — С. 138
79.↑ Смилянская Е. Б., доктор исторических наук. Колдун и ведьма в контексте русской культуры XVIII в.
80.↑ Богомяков В., доктор философских наук, профессор, зав. кафедрой Политологии в Тюм.ГУ. Запрещённое и отречённое чтение для крысоватых женщин и хомяковатых мужчин среднего возраста.
81.↑ Буганов В., Богданов А,. Бунтари и правдоискатели в Русской православной церкви. — М., 1991. — С. 454, 455
82.↑ Дело о дьячке Василии Ефимове, казнённом в Новгороде сожжением за ложное чудо в 1721 // Русский архив. — 1867. — № 12. — С. 1708‑1720
83.↑ В. В. Энгель, Курс лекций по истории евреев в России.
84.↑ Полный хронологический сборник законов и положений, касающихся евреев. Сост. В.О. Леванда. СПб, 1874. С. 10-14.
85.↑ «Научные проблемы гуманитарных исследований» Выпуск 5 (2) – 2009 г. А. Ф. Гавриленков, Отношение государственной власти к иудаизму на территории Смоленской губернии в XIX — начале XX вв.
86.↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.89
87.↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.90
88.↑ «Собрание мнений и отзывов Филарета», № 586, с.65-66. Цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 350
89.↑ 1 2 «Вера и разум», Журнал харьковской епархии, 1901, № 12.
90.↑ Газета «Русь», 1905, № 164.
91.↑ 1 2 П. П. Пекарский. История Академии наук. Т. II. СПб.: 1873. С. 603—604.
92.↑ 1 2 3 Шацкий Е. Церковь, наука и просвещение в России XIX в. // Библиотека Я. Кротова
93.↑ Белокуров С. А. О библиотеке московских государей в XVI столетии. — М., 1899. — С. 409
94.↑ Белокуров С. А. О библиотеке московских государей в XVI столетии. — М., 1899. — С. 409; Шацкий А. Церковь, наука и просвещение в России XIX в.
95.↑ П. П. Пекарский. История Академии наук. Т. II. СПб.: 1873. С. 671.
96.↑ Чтения общества истории и древности российских. Кн. 1. М.: 1867. С. 7—8.
97.↑ Б. E. Райков. Очерки по истории гелиоцентрического мировоззрения в России. Л.: 1947. С. 364.
98.↑ Б. E. Райков. Очерки по истории гелиоцентрического мировоззрения в России. Л.: 1947. С. 375
99.↑ 1 2 3 Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 494
100.↑ 1 2 Л. M. Добровольский. Русская запрещённая книга 1855—1905 гг. Л.: 1945. С. 184, диссертация.
101.↑ Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 479, 483, 485, 492—494
102.↑ 1 2 Вопросы истории религии и атеизма, 1960, № 7. С. 411—421
103.↑ Архивное дело, № 1 (45). С. 89.
104.↑ И. M. Остроглазов. Редкие и ценные книги // Русский архив, № 2, 1914. С. 302
105.↑ Андрей Кураев. Может ли православный быть эволюционистом?
106.↑ Материалы по пересмотру действующих постановлений цензуры и печати. Ч. I. СПб.: 1870. С. 499—505
107.↑ В. Прокофьев. Атеизм русских революционных демократов. M.: 1965. С. 88
108.↑ Русский архив. Кн. 3. 1880. С. 310.
109.↑ 1 2 Добровольский Л. Л.. Запрещённая книга в России: 1825—1904: Архивно-библиографические изыскания. — М., 1962
110.↑ Л. M. Добровольский. Русская запрещённая книга 1855—1905 гг. Л.: 1945. С. 306, диссертация.
111.↑ Л. M. Добровольский. Русская запрещённая книга 1855—1905 гг. Л.: 1945. С. 311, диссертация.
112.↑ Грановский Т. Н. Письмо к Я. М. Неверову. 28 декабря 1849 г. Цит. по: Шацкий Е. Церковь, наука и просвещение в России XIX в.
113.↑ А. Каганова. Французская буржуазная революция и современная русская пресса // Вопросы истории, № 7, 1937
114.↑ Книжные новости, № 18, 1937. С. 64
115.↑ А. Котович. История духовной цензуры. СПб.: 1909. С. 457
116.↑ 1 2 Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 469.
117.↑ Вопросы философии, № 9, 1958. С. 89.
118.↑ Л. M. Добровольский. Русская запрещённая книга 1855—1905 гг. Л.: 1945. С. 306.
119.↑ ЦГИАЛ, ф. 777, оп. 4, ед. хр. 149, 1896 г., л. 2 об. — 3. Цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 494—495
120.↑ Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 475
121.↑ «Историк-марксист», кн. 8 — 9, 1935, стр. 65 — 88.
122.↑ Собрание мнений и отзывов митрополита Филарета… Т. IV. С. 315.
123.↑ M. Лемке. Очерки по истории русской цензуры. СПб.: 1914. С. 267
124.↑ ЦГИАЛ, ф. 772, оп. 1, ед. хр. 4011. Цит.по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 473.
125.↑ Русский архив, № 2, 1874. С. 22—23.
126.↑ Русская старина, № 12, 1903. С. 687.
127.↑ M. Чалый. Белоцерковская гимназия в 1862—1869 гг. Киев: 1901. С. 48.
128.↑ Литературное наследство, № 22—24, 1935. С. 627.
129.↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.141.
130.↑ П. С. Иващенко. Народная школа в Белоруссии с конца XIX в., дисс, стр. 54.
131.↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.236
132.↑ 1 2 Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.237
133.↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.240
134.↑ Зайончковский П. А. Кризис самодержавия на рубеже 1870—1880-х гг. М., 1964. с.99-103
135.↑ Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 467.
136.↑ Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 480—481
137.↑ Собрание мнений и отзывов митрополита Филарета, т. IV, с.247; цит. по: Русское православие: вехи истории, с.281
138.↑ Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 469—470
139.↑ Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 466
140.↑ Пропп В. Я. Предисловие // Народные русские сказки в трёх томах. Т. 1. — М., 1957. — С. XII—XIII; Письмо Филарета см. Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского по учебным, и церковно-государственным вопросам, издаваемое под ред. Преосвящённого Саввы, архиепископа Тверского и Кашинского. Том дополнит. СПб., 1887. — С. 527
141.↑ А. Котович. Духовная цензура в России. СПб., 1909, стр. 559.
142.↑ Русское православие: вехи истории. — М., 1989. — С. 470
143.↑ См.: Колокол, 1863. М., 1963, вып. 6, л. 161, с. 1329; цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 481—482
144.↑ Русское богатство, 1910, № 11, с. 147—148. Цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 435.
145.↑ ЦГИАЛ, ф. 772, оп. 1, ед. хр. 1398—1399. Цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 470
146.↑ ЦГИАЛ, ф. 777, оп. 4, ед. хр. 78, ч. III, л. 179. Цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 495
147.↑ Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 495
148.↑ 1 2 3 4 5 Петров Г. И. Отлучение Льва Толстого от церкви.
149.↑ Русское православие: вехи истории] / Науч. ред. д.и.н, проф. А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 433
150.↑ Митрополит Кирилл пояснил Комментарий митрополита Кирилла (Гундяева) по поводу Определения Святейшего Синода от 2 февраля 1901 года
151.↑ Протоколы Особого совещания для составления нового устава о печати, протокол от 1 марта 1905 г., с. 8. Цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 495
152.↑ См. «Церковный вестник», 1901, № 27, стр. 860.
153.↑ Лев Толстой. Ответ Синоду
154.↑ Архимандрит Тихон (Шевкунов). Споры о Толстом
155.↑ И. К. Сурский. Отец Иоанн Кронштадский
156.↑ Ответ о. Иоанна Кронштадтского на обращение гр. Л. Н. Толстого к духовенству
157.↑ Православие и атеизм в СССР // Музей истории религии и атеизма. — Ленинград: Лениздат, 1981—144 с.
158.↑ Анатолий Степанов. Главный учредитель Союза Русского Народа // Православное информагентство «Русская линия», 5.01.2006
159.↑ Льва Толстого требуют «вернуть» в Церковь // 02.03.2001
160.↑ Московская Патриархия: отлучение Толстого от Церкви не следует воспринимать как проклятие // 02.03.2001
161.↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.141
162.↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.142
163.↑ Богословский вестник.1903.№ 9.С.663.
164.↑ Феофан (Говоров). Предостережение от увлечения духом настоящего времени. Спб., 1858. С.39
165.↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.127-128
166.↑ Е. Ф. Грекулов. Православная инквизиция в России М.: Наука, 1964
167.↑ Козлов К. В. Политика Русской Православной церкви в области образования и её реализация в деятельности епархий Центрального Черноземья. 1884 — 1914 гг.: Автореф. дис. канд. ист. наук. — Курск, 2004. - 26
168.↑ Левина, А. А. Институт "Свободы совести и вероисповедания" : Историко-правовой опыт России : Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата юридических наук.
169.↑ Заявление мусульманской общественности России «Клерикализм — угроза национальной безопасности России» (по поводу споров о Письме 10 академиков РАН)
170.↑ В Московской Патриархии отвергают обвинения, выдвинутые против Церкви академиками РАН — NEWSru, 24 июля 2007
171.↑ Итоговый документ научно-практической конференции «Толерантность как основа для взаимодействия религиозных конфессий в решении социальных проблем»
172.↑ Открытое письмо епископа Пермского и Соликамского Иринарха ко всем согражданам, руководителям учреждений образования и культуры, руководителям губернской и областной администрации // Интерфакс, 11 февраля 2009 года
173.↑ «Пермские боги» заговорили Православный иерарх выступил против уроков толерантности // НГ Религия, 2009-02-18
174.↑ Толерантность как основа взаимодействия религиозных конфессий в решении социальных проблем // Радиостанция «Говорит Москва», 19 февраля 2009
175.↑ 1 2 Бердяев Н. А. О фанатизме, ортодоксии и истине / «Человек», № 9, 1997.
176.↑ Г. П. Чистяков — филолог, историк, богослов. Был священником Храма Св. Космы и Дамиана в Москве и настоятелем храма Покрова Богородицы в Детской республиканской клинической больнице, членом Правления Российского Библейского Общества и Международной Ассоциации по изучению отцов церкви, ректором Общедоступного Православного Университета, основанного протоиреем А. Менем, заведующим кафедрой истории культуры МФТИ. Лекции в МФТИ по истории христианства и богословской мысли читал с 1985 г.
177.↑ 1 2 Чистяков Г. Откуда эта злоба?
178.↑ Бердяев Н. А. О Судьба России: Самопознание / Ростов-на-Дону; Феникс, 1997. С. 263.
179.↑ Биография, Ломоносов Михаил Васильевич. Полные и краткие биографии русских писателей и поэтов.
180.↑ А. Радищев. Вольность (1781)
181.↑ Старообрядчество // Энциклопедический словарь «История Отечества с древнейших времён до наших дней»
182.↑ Деяния Освящённого Поместного Собора Русской Православной Церкви об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их (1971 год) / Троице-Сергиева Лавра, 2 июня 1971 года от Рождества Христова. Опубликовано в ЖМП № 6 за 1971 г.

Литература
Васильев А. В. По следам святых преступлений. М: Молодая гвардия, 1988.
Фрейданк Б. Ужасы «христианской» цивилизации. Письма буддийского ламы из Тибета. — Берлин, 1907. // Перев. на рус.: Гольденвейзер А. А. Письма буддиста к христианину. Журнал «Вегетарианское обозрение», № 5-10, 1910 г.
Будовниц И. У. Монастыри на Руси и борьба с ними крестьян в XIV—XVI вв., М., 1966.
Булгаков А. Г. «Святая инквизиция» в России до 1917 года. — М., 2001, 240 с.
Буркин Н. Монастыри в России. М., 1931.
Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. В 2 томах. — М: Индрик, 2000.
Гонтаев Н. М. Церковь и феодализм на Руси. М., 1930.
Гордиенко Н. С. Современное русское православие. — Л.: Лениздат, 1987.
Грекулов Е. Ф. Православная инквизиция в России. — Академия наук СССР. Научно-популярная серия. М.: Наука, 1964.
Грекулов Е. Ф. Нравы русского духовенства. М., 1928.
Грекулов Е. Ф. Русская церковь в роли помещика и капиталиста. М., 1930.
Грекулов Е. Ф. Православная церковь—враг просвещения. — М., 1962.
Грекулов Е. Ф. Церковь, самодержавие, народ (2-я половина XIX—начало XX в.). М., 1969.
Дмитриев А. Д. Инквизиция в России. М., 1937.
Дмитриев А. Д. Церковь и идея самодержавия в России. М., 1931.
Жирков Г. В. Период монополии цензуры Русской православной церкви / История цензуры в Росии XIX—XX вв. Учебное пособие. — М.: Аспект Пресс, 2001.
Казакова Н. А., Лурье Я. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV — начала XVI века. М.—Л., 1955.
Каменев С. А. Церковь и просвещение в России. М., 1930.
Котович Ал. Духовная цензура в России. (1799—1855 гг.). — Спб., Типография «Родник», 1909.
Кизеветтер, А. Духовная цензура в России. (Ал. Котович: «Духовная цензура в России 1799—1855 гг.». Спб., 1909 г. Стр. XVI + 604) / А. Кизеветтер // Русская мысль. — М., 1909. — Год тридцатый, кн. X. — С. 23-42.
Лурье Я. С. Идеологическая борьба в русской публицистике конца XV — начале XVI вв., М. — Л., 1960.
Минченко Т. П. Русская православная церковь и проблема религиозной свободы // Вестник Томского государственного университета. Общенаучный периодический журнал, № 309 Апрель 2008
Никольский Н. М. История русской церкви — 3-е изд. — М.: Политиздат, 1985. — 448 с (монография)
Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М.: 1996
Пругавин А. С. Монастырские тюрьмы в борьбе с сектантством. (К вопросу о веротерпимости). — Москва, «Посредник», Серия «Для интеллигентных читателей», 1905.
Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — 719 с. ISBN 5-250-00246-3
Рыбаков Б. А. Воинствующие церковники XVI в., «Антирелигиозник», 1934, № 3—4;
Рыбкин Г. Православие на службе самодержавия в России. М., 1930.
Самсонов А. М. Антифеодальные народные восстания в России и церковь. М., 1955.
Соборное уложение 1649 года. Глава I, А в ней 9 статей о богохулниках и о церковных мятежниках
Суглобов Г. А. Союз креста и меча (Церковь и война). М., Изд-во Мин-ва обороны СССР, 1969.
Чудновцев М. И. Церковь и театр конец XIX-начало XX в. — Академия наук СССР. Научно-популярная серия. — Москва: Издательство «Наука», 1970.
Шалаев Ю. М. Современное православие и наука. М., 1964.
Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения // Библиотека о. Я. Кротова
Шацкий Е. Террор русской православной церкви.
Шацкий Е. Церковь, наука и просвещение в России XIX в. // Библиотека о. Я. Кротова
Уайт Э. Д. A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom. 2 vols. (1896) (англ.) (на русском языке: Уайт, Э. Д. Борьба религии с наукой / Пер. Д. Л. Вейса. М.—Л.: 1932)
Эйдельман Н. Я. Церковь в борьбе с вольным русским словом // Исторический архив, № 1, 1962
Draper J. W.. The origin of Cristianity. Its transformation on attaining imperial power. Its reletions to science / History of the Conflict Between Religion and Science. — New York: D. Appleton, 1874. (англ.) («История борьбы между религией и наукой»)