ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМО ВВЕСТИ БОГА В СВОЁ МИРОВОЗЗРЕНИЕ
Здравствуйте, атеисты! Снова приветствую вас с другой стороны фронта!
Приветствую старых знакомых!.
В этот раз я выношу на спор следующий тезис, в котором речь пойдёт о нравственности, гуманизме и прочих высоких моральных понятиях.
Я утверждаю, что этика, нравственность, доброта, человечность и прочие нравственные ценности могут быть основаны только на признании Бога.
Вот почему это так.
Первое. Есть такой принцип: "Если Бога нет, то всё дозволено". Атеисты это не признают, и в спорах, когда верующий оппонент это утверждает, реагируют соответственно своему культурному уровню (одни культурно это оспаривают, другие сразу переходят на хамство). Но это действительно так. Отрицание Бога действительно провоцирует определённую часть материалистически настроенных людей на моральную вседозволенность. Неопровержимым доказательством этого служит тот факт, что в странах, где образование подрастающего поколения ориентировано на материализм и атеизм, - там и сексуальная революция, и нормальность беспорядочной половой жизни, и расцвет порнографии, и распространение наркомании и азартных игр и прочие морально-негативные явления, чего не было в прежние массово-христианские времена, и чего нет в таком размахе в странах с религиозным фундаментализмом, например, в исламских.
Так что стереотип - "Если Бога нет, то всё дозволено" - действительно имеет место. Это признаёт, в частности, такой авторитет атеизма как преподаватель философского факультета МГУ З.А. Тажуризина. В статье "<A href="http://www.atheism.ru/library/Tazhurizina_2.phtml"><I>Атеизм</I></A>" она пишет: "В идеале атеист - свободолюбивая сильная личность, бесстрашная в гражданском и интеллектуальном плане, цель которой - совершенствование земной жизни, в худшем случае это индивид, полагающий, что "без Бога всё дозволено", - в этом случае его позиция смыкается с религиозным нигилизмом".
Второе. Несостоятельность нравственных принципов в материалистическом мировоззрении лежит не только в том, что "без Бога всё дозволено". Причине этого гораздо глубже. Дело в том, что нравственность и этика без веры в Бога перестают быть абсолютными ценностями, а превращаются в нечто условное и субъективное, в некую субъективную условность.
Этот вопрос поднял верующий Сергей Худиев в статье "<A href="http://www.atheism.ru/library/Hudiev_2.phtml"><I>Секулярный гуманизм глазами христианина</I></A>".
Вводя свою аргументацию, он такие понятия как этика, доброта, бескорыстие, человечность и т.п. объединил греческим словом "агапэ", которым обозначается любовь к человеку.
"И христиане, и светские гуманисты согласятся с тем, что здоровая нравственность проявляется в любви к ближнему. В греческом тексте Нового Завета используются разные слова, которые переводятся как "любовь". Это "эрос" - романтическое влечение между мужчиной и женщиной, "филиа" - дружеская привязанность, "сторге" - родительская любовь, и, наконец, "агапе" - бескорыстная любовь к человеку, в котором мы признаём и его ценность и уникальность как личности, независимо от того, насколько нам этот человек интересен и полезен в качестве возлюбленной, друга или родственника. В качестве примера "агапе" я могу привести жизнь матери Марии - православной монахини, которая жили в эмиграции, в Париже. Она вела полную тяжелого труда и суровых ограничений жизнь, чтобы создать приют, где нищие, бездомные и опустившиеся русские эмигранты могли бы получить кров, пищу и человеческое участие; когда Франция была оккупирована нацистами, она стала укрывать евреев, в конце концов, нацисты её схватили и она умерла в концлагере".
Далее Худиев вводит свою аргументацию относительно этики и нравственности и высказывает весьма принципиальную мысль.
"Думаю, мы согласимся в том, что поведение, продиктованное "агапе" достойно одобрения, а, скажем, поведение нацистов - достойно осуждения. Однако, чтобы с уверенностью утверждать это, мы должны признать, что "агапе" - отражение некой объективной реальности, а не просто чьё-то субъективное предпочтение. Рассмотрим это подробнее.
Если человек есть порождение неких безличных, внеразумных и вненравственных природных сил, то мы не можем найти в этих силах никакой опоры для наших нравственных предпочтений. Можем ли мы найти опору в самом человеке? Секулярные гуманисты скажут, что да. Я с эти не соглашусь, и вот почему. Люди придерживаются разных нравственных предпочтений. С точки зрения секулярных гуманистов (как и христиан), моральные убеждения нацистов - преступны и порочны. С точки зрения нацистов, преступны и порочны моральные убеждения гуманистов. Обе группы глубоко убеждены в абсолютной истинности и научной обоснованности своих взглядов. Еще пример. Русский секулярный гуманист Андрей Семёнов признаёт, что "аборт действительно равноценен убийству, что негуманно" ("Здравый смысл" №1 (15), стр. 20). Для американских гуманистов "право на аборт" - один из ключевых вопросов, по которым они противостоят христианам. Всё что у нас есть - это мнение одной группы людей против мнения другой группы людей.
Или другой, ещё более яркий пример. Наши гуманисты, например, из РГО, согласятся, что любое убийство, а тем более, убийство детей - абсолютно антигуманно. Но в том же гуманизме есть и другие мнения. Некоторые гуманисты с позиций материализма пропагандируют ни больше, ни меньше как умерщвление грудных детей (!), которые родились вследствие нежелательной беременности. Джонатан Сарфати свидетельствует:
"...Член Новозеландского гуманистического общества Питер Сингер с позиций атеизма выступает против идеи неприкосновенности жизни – и это касается не только нерождённых младенцев, но и новорождённых, а также пожилых людей с болезнью Альцгеймера".
А на Западе некоторые видные материалисты утверждают: "Если мы избавляемся от лишних котят, почему бы не избавляться от лишних младенцев?".
И это - тоже гуманизм. (Д. Сарфати "<A href="http://www.answersingenesis.org/Russian/bad_science.asp"><I>Так кто же проталкивает "плохую науку"?</I></A>", см. в тексте и в примечании в списке литературы).
Очень хорошо об этом сказал А. Горяинов в статье "<A href="http://www.creation.crimea.com/text/38c.htm"><I>Экологический кризис или кризис экологического учения?</I></A>": "Это – логическое завершение любого гуманистического учения, изначально декларирующего безграничность прав на удовлетворение потребностей человека, а в итоге лишающего его даже права на собственную жизнь через оправдание абортов, инфантицида, эйтаназии, суицида и проч".
Всё это говорит о полной несостоятельности материалистического гуманизма, который в ряде случаев даже перестаёт быть гуманизмом. Это так потому, что в материализме полностью отсутствует объективный критерий того, что такое хорошо и что такое плохо.
Далее Худиев пишет:
Как об этом было заявлено, "гуманистам чуждо признание реальности сверхъестественного и трансцендентного, преклонение перед ними и подчинение им как сверхчеловеческим приоритетам". Это означает, что у Вас просто нет никакого авторитета, к которому Вы могли бы апеллировать, утверждая, что Вы правы, а нацисты - нет. И Вы, и они - люди, а никакого третейского судьи между вами нет. Для того чтобы утверждать, что одни люди правы, а другие - нет, мы должны для этого располагать неким объективным и общеобязательным критерием нравственной истины. Моральный пафос гуманистических публикаций неизбежно предполагает, что такой критерий существует. Надеюсь, я показал, почему это трудно совместить с решительным отрицанием реальности сверхъестественного и трансцендентного. (Выделено мной - В.И.) В самом деле, если "агапе" это порождение человеческого развития, то почему мы должны предпочитать её другим продуктам человеческого развития - скажем, той же расовой теории?"
Также Р. Холл в статье <A href="http://www.answersingenesis.org/Russian/docs/bloodstained.asp"><I> Что натворил Дарвин</I></A> пишет:
"Он [Стивен Джей Гулд] мог заклеймить деяния Гитлера как безнравственные …, но у него как у материалиста не было рациональных оснований для такого суждения. Гитлер мог бы ответить ему: «По каким стандартам я поступаю аморально?"
Атеизм, конечно же, с этим не согласен. Полемизируя с Худиевым, атеист Евгений Петров в статье "<A href="http://www.atheism.ru/library/Petrove_1.phtml"><I>Христианские обоснования глазами атеиста</I></A>" попытался опровергнуть эту мысль. Он пишет:
"Cекулярные гуманисты не утверждают, что опора для нравственных предпочтений может быть найдена в (любом) человеке! В (одном) человеке мы такой опоры не найдём, не найдём её мы и в "человеке вообще" (хотя бы потому, что неясно, что это) но вот в обществе, в человечестве её найти можно!"
Но как можно найти опору для нравственных предпочтений "в человечестве"? Это невозможно хотя бы в силу абстрактности и растяжимости этого понятия. К тому же в человечестве существуют разные идеи: от гуманизма до той же расовой теории. Какую из них предпочесть? Опять мы возвращаемся к вопросу об объективном критерии. Да и общества тоже бывают разные. Одно общество считает правильным одно, а другое - другое.
Далее, рассматривая пример с нацистами, Е. Петров пишет:
"Здесь неувязка. Во-первых, в некотором смысле есть даже авторитет. Преступления нацистов потому и названы преступлениями, что нарушали международные законы, которые были признаны Германией".
Ага, а если бы международных законов не было, или они Германией не были бы признаны, то тогда нацисты не были бы преступниками? Здесь мы как раз и подходим к ненадёжности нравственных понятий, если их принимать, не апеллируя к авторитету, внешнему по отношению к человеку.
Далее Петров пишет:
"Во-вторых: неправильность морали нацизма можно аргументировать без ссылки на какой бы то ни было авторитет. На примитивном уровне: система нацизма оказалась менее жизнеспособной, поскольку привела нацию к военному поражению. На более высоком: неверно считать, что "мягкие" и "жёсткие" системы общества одинаково жизнеспособны. "Человечная" этика означает более высокую устойчивость общества по отношению к любым внешним воздействиям, будь то война, землетрясение, наводнение или извержение вулкана".
А на вопрос Худиева: "Почему мы должны предпочитать агапэ другим продуктам человеческого развития - скажем, той же расовой теории?" он отвечает:
"Да потому, что "агапе" приводит к большей устойчивости общества по сравнению с расовой теорией! Потому, что общество, построенное на "агапе", обладает большей жизнеспособностью и может выдержать такие потрясения (например, стихийные бедствия), которых общество с расовой теорией не выдержит!"
Но нацисты потерпели военное поражение вовсе не потому, что их система оказалась менее жизнеспособной, а вследствие другого фактора: героизм советских солдат оказался для них слишком большим. Поэтому нацисты не смогли разгромить Красную армию в короткий срок и были вынуждены перейти к затяжной войне, а затяжная война для Германии как для страны с ограниченными ресурсами (даже с учётом завоёванной Европы) никак не могла закончиться победой. Это признал сам Гитлер ещё зимой 1941 года, когда "застопорился" под Москвой.
А если говорить о выживаемости общества, то как раз общество с расовой теорией обладает гораздо большей устойчивостью и способностью к выживанию, чем общество, построенное на принципах гуманизма. Расовая теория подразумевает наличие общего врага, что мобилизует и сплачивает общество "в единый громящий кулак", а такое общество, сплочённое заединством и мобилизованное общей идеей, готовое встать "плечом к плечу", выдержит такие потрясения (например, стихийные бедствия), которые общество, проникнутое гуманистическими идеями, выдержать никак не сможет. Доказательством этого служит, в частности, тот факт, что европейские страны, общество которых не было сплочено ни фашистской, ни коммунистической идеей, не смогли оказать нацистам какого-либо серьёзного сопротивления.
Таким образом, обоснование нравственных ценностей тем, что общество, проникнутое ими, более устойчиво, оказывается несостоятельным.
Далее Петров, пытаясь обосновать нравственность на чём-то земном и человеческом, пишет:
"Чем плоха формулировка "нравственно то, что улучшает шансы человечества на выживание"?"
Ну, тогда придётся признать нравственными такие дикие вещи, как, например, принудительная стерилизация лиц, страдающих врождёнными болезнями или подвергшихся радиации, или какие-нибудь иные "мероприятия" по улучшению генофонда человечества, или что-нибудь ещё в этом духе. Или следует признать нравственным умерщвление безнадёжных и нуждающихся в уходе больных, чтобы высвободить средства, расходуемые на их поддержание, и направить их на науку, медицину т.п., что в итоге повысит шансы человечества на выживание.
Такой подход может привести к отказу от гуманизма вообще.
Так что и здесь попытка обосновать этику и нравственность земными понятиями также не имела успеха.
Вообще, сами гуманисты признают, что этические ценности ни на чём объективном не основаны. Во II Гуманистическом манифесте (1973 г.), так и говорится: «этика автономна и ситуативна». (Д. Сарфати, там же.)
Можно ли вообще основать нравственность и этику на чём-либо земном, не прибегая к авторитету Бога? Может ли атеизм предложить такую концепцию, в которой нравственные ценности будут чем-то объективным, а не будут "мнением одной группы людей против мнения другой группы людей"?
Отрицательный ответ на этот вопрос означает необходимость ввести в своё мировоззрение Бога.
Какие у вас, как у атеистов, будут мнения на этот счёт?
P.S.
Ответ на ваши аргументы я пришлю через две недели. Причина - та же самая занятость, что и заставила меня покинуть предыдущий спор.