ДЛЯ ВСЕХ:
От меня просят прояснить мою позицию и то, о чем же идет речь. Не уверен, что это что-то прояснит, но не желая у кого бы то ни было быть в долгу, все же это попытаюсь сделать.
Итак:
существуют ситуации в жизни каждого человека, которые не объяснимы научно, логически, социально и т.п., но влияют на формирование именно религиозного мировоззрения.
Коротко говоря, неверующий взгляд на человека верующего чаще звучит как приговор – мол, не умеют логически мыслить, слишком субъективны их представления, жизни не знают и т.п.
Против этого есть довольно сильный аргумент: если бы с процессом научного познания шел процесс уменьшения веры в человеке, а также изменение сознания в пользу атеизма, при чем - это должно бы было выражаться в массовом отказе от веры на пути к свету просвещения, - то тогда уменьшение и в итоге, отсутствие веры в научной среде, где это было бы ярко выражено, являлось бы процессом закономерным и легко объяснимым.
Но на практике такого просто не наблюдается, существуют одновременно как верующие ученые, так и не верующие. Что же касается истории, то процесс массовой атеистической пропаганды и пропитка ею общества, а равно как и обратный процесс, тоже имеет место быть, при чем весьма скачкообразно и нервно, что свидетельствует ну уж никак не о влиянии прогрессивной мысли, а скорее о социальных конфликтах в обществе, где о каком либо прогрессе и вовсе трудно упоминать.
Парадокс? Думаю, что нет. Но из этого следует простой вывод: прогресс научной мысли не влияет напрямую на формирование веры или наоборот. При чем, встречаются случаи, когда научный прогресс тормозит или просто насильственно уничтожает веру в человеке. Также есть случаи и обратного процесса – когда какое-либо открытие или научная мысль вновь позволяет вспомнить о Творце верующего человека, а другим задуматься о смысле жизни на земле и вообще ее появлении.
Я, пользуясь такими нехитрыми размышлениями, прихожу к выводу, что наука не может влиять на формирование мировоззрения верующего человека. Скорее само мировоззрение будет диктовать человеку его предпочтения и в области науки и в области духовной, а также и на соответствующие выводы из этих областей. Доказательство этого тоже существует в истории.
Вот, в сущности о чем я и хочу побеседовать вполне объективно и без эмоций. В своих постах я специально не упоминаю о Боге и вообще о какой либо вере, а лишь привожу факты, которые могут натолкнуть человека на мысль о своем бытие, при чем не в форме амебы на пути к бессмысленному прогрессу, а в форме сознающего себя живого существа, каким себя ощущает любой здравомыслящий человек, включая и детей, начиная с сознательного возраста.
Самое трудное – это найти те ситуации, которые бы не поддавались объяснению ни научно, ни логически, ни как либо еще, и уж тем более не подвергались бы «псевдонаучным» объяснениям.
Такие ситуации есть, их полно. Мои предложения не особо пользуются успехом. Ничего в этом ужасного не вижу и от этого не огорчаюсь, но и не вижу предложения со стороны участников.
Могу предложить ситуацию из совсем уж мистической области (раз уж без яркой конкретики никуда) – ситуации пророческих снов. Самый амебный вариант – приснился человек, через три дня встреча с этим человеком на улице и ситуация разыгрывается как по нотам, включая и реплики.
Сразу прошу прощения у тех, у кого не было ни разу снов пророческих или снов, которые исполнялись с точностью до нюансов. Виды снов столько!, что и Фрейду не снилось. Хотя обсуждение подобных ситуаций может увести в субъективные размышления, но сам факт этого явления не может отрицаться никем. Наукой подобные феномены изучались, но не дали однозначных выводов.
Итак:
существуют ситуации в жизни каждого человека, которые не объяснимы научно, логически, социально и т.п., но влияют на формирование именно религиозного мировоззрения.
Наличие необъяснимых ситуаций в жизни человека, может направлять человека не к атеистическому мировоззрению, а к несколько иной плоскости восприятия даже не зависящей от социального, от морального, и даже от научного и духовного уровня человека.
На мой взгляд, борьба с «мистическим» восприятием ситуаций в жизни человека – это борьба не с мировоззрением человека (ведь трудно доказать человеку, искупавшемуся в море, что он искупался всего лишь в речке; это уже факт совершившийся), а борьба с самой ситуацией, но уже как со случившимся фактом.
Здесь необходимо раскрыть обыденность ситуации, в которой человек видит мистическое. А для этого нужно найти аналогичную внешне, но, ситуацию, мистичность которой уже разоблачена. Пример простой: в темноте ребенок видит что-то на кровати и боится, что это медведь. Разоблачение происходит быстро – включается свет. Это практикуют все родители мира.))
Но единственная трудность в этом случае – в попытке объяснить случившееся. И чаще всего эта попытка, происходящая по принципу нахождения аналогий в более обыденных ситуациях, приводит к нивелированию ценности для человека самой ситуации через сведение в обыденность частных моментов в случае-аналоге. А это на мой взгляд необъективно.
Мне кажется, что вопрос ценности самой ситуации и есть ключь в вопросе о религиозном сознании. Если бы дети все при включении света забывали бы о медведе, «испугавшим» их в темноте, то и вопросов бы не возникало. Но одни после «включения света» и вырастания до зрелого периода жизни идут в мир, а другие – в монастырь. Ситуация утрированная, но ведь так оно и происходит…. Думаю пока достаточно.
