Меметическая эволюция религии

[Дориан Грей]

Почитав последнюю книгу Р. Докинза "Бог как иллюзия" я решил додумать некоторые его идеи и идеи цитируемого в его книге Дж. Джейнса.

Речь идёт о предположении, что в период зарождения религий люди не различали внутренний голос как свой собственный. То есть если внутренный голос (интуиция по сути) говорит - иди на ту гору, там выруби скрижали, то человек воспринимает это как голос бога и идёт это выполнять. Причём человек это искренне воспринимает. Голосов в голове может быть много, люди обмениваются своими впечатлениями и так рождается пантеон. Потому представления о богах передаются ребёнку и он мыслит этими категориями.

Позднее произошло разрушение двойственного рассудка и человек осознал, что голоса в его голове это он сам. В большинстве своём рассуждения человек производит в форме беседы (ничего не поделаешь - серъёзный был отбор на социальные навыки общения).

Здесь начинаются сложности. По идее тот кто опирается на внутренний голос должен чаще ошибаться (этот тигр меня не сьест, потому что бог мне только что сказал, что не сьест) и убирать свой генотип из общего генофонда. То есть постепенно в генофонде накапливаются гены людей, уровень когнитивной сложности (понимания большего числа причинно-следственных связей) которых выше чем у предков. В целом эта тенденция подтверждается - уровень когнитивной сложности растёт (примеры этому можно найти в центральной работе А.П. Назаретяна "Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории").

Вопрос: почему же тогда религиозные представления так живучи если согласно закону больших чисел в ряду испытаний они не имеют подкрепления, а вот здравый смысл имеет. В природной среде альтруисты производят продукт, но верующие ничего не производят и их генотип вреден. Почему же они так живучи? Или продуктом являются люди? Дети, которые в массовом порядке производятся религиозными семьями, воспитываются в информационном вакууме относительно других мировозренческих представлений и агрессивно поддерживаются. Видимо люди здравого смысла (атеисты) просто не имеют той самой мощной системы давления (он нам претит) и религия искусственно себя поддерживая выживает.

Религия это аналог биологического паразитизма. Она ничего не производит, но имеет массу механизмов (присоски и крючья к науке, государству, к воспитанию; мимикрирует под легитимное общественное образование). Интересно бы поставить опыт и всех родившихся детей завтра и после того не учить религии - будут ли они сами играть в причастие и верить в Христа? Сделают ли они друг другу обрезание? Будут ли читать молитвы?
Что самое интересное. Когда они вырастут - будут ли они верить в какого нибудь Бога? Давайте проведём такой эксперимент?

[Dagor Bragollach]

По вопросу возникновения религий рекомендую почитать "Золотую ветвь" Фрезера. Труд довольно объемистый, но чтение того стоит.
Из послесловия:

благодаря трудам Фрэзера исследователи религии получили представление о том большом субстрате первобытных суеверий и мифологии, который лежит подо всеми ортодоксальными верованиями цивилизованного человека

   В этом смысле <Золотая ветвь> полезна хотя бы уже разбросанными по тексту ироническими замечаниями автора по поводу тех или иных укоренившихся в странах Европы религиозных предрассудков и проводимыми Фрэзером многочисленными параллелями между этими предрассудками и верованиями и обрядами первобытных людей.
     Но гораздо важнее то, что Фрэзер на конкретных, наглядных и убедительных фактах показывает, что религиозная традиция, в какой-то мере сплачивая людей общими обычаями и обрядами, толкает их по большей части на недобрые дела. На страницах <Золотой ветви> нет недостатка в описаниях зверской жестокости, проявляемой людьми в силу религиозной традиции, истязаний и умерщвления несчастных жертв суеверия, бессмысленных и крайне тяжелых магических и религиозных запретов-табу. Что представляла собой на деле религиозная традиция, которую многие и ныне продолжают идеализировать, покрывать романтическим флером, очень ясно видно из содержания <Золотой ветви>. Ее чтение хоть у кого отобьет охоту рисовать себе религию в розовых, романтических красках.
     В плане развенчания пропагандируемой церковью идеи исключительности и богоданности христианства интересны содержащиеся в книге мысли Фрэзера об аналогиях между христианским догматом о смерти и воскресении Иисуса Христа и культом древних умирающих и воскресающих богов растительности. На многочисленных примерах ученый показывает, что в основе вероучения и культа современных религий лежат верования и обычаи древнейших племен и народов, то есть то, что церковники с презрением называют <суеверием> и <язычеством>.

[SE]

Здесь начинаются сложности. По идее тот кто опирается на внутренний голос должен чаще ошибаться (этот тигр меня не сьест, потому что бог мне только что сказал, что не сьест) и убирать свой генотип из общего генофонда.

Религии не имеют таких конкретных проверяемых высказываний, а наооборот почти все ее утверждения не могут быть опровергнуты опытом.

По Докинзу религия не имеет эволюционного значения, не вредна до такой степени что приводит к вымиранию носителей. Религия это побочный эффект работы мозга настроенного на перенимание опыта, традиций и установления и быстрейшего закрепления причинно-следственных связей.

Естественный отбор выработал в детском мозгу тенденцию верить во всё, что бы родители или старейшины племени ни говорили. И именно это качество автоматически делает его восприимчивым к заражению ментальными вирусами. По совершенно естественным эволюционным причинам, детский мозг должен доверять родителям и старшим, которым родители велят верить. Автоматическим следствием этого является то, что тот, кто беспрекословно верит, не имеет возможности отличить хороший совет от плохого. Ребёнок не может сказать, что совет «Если ты будешь плавать в реке, кишащей крокодилами, тебя съедят» – это хороший совет, а совет «Если в полнолуние ты не принесёшь в жертву козла, урожай погибнет» – это плохой совет. Оба звучат одинаково. Оба исходят из надёжного источника, и оба произносятся строгим голосом, который требует уважения и повиновения. То же относится к высказываниям о мире, космосе, морали, природе человека. И, конечно, когда ребёнок вырастет и имеет своих детей, он, естественно, передаст всё это своим детям, и тем же назидательным тоном.

Согласно этой модели, можно было бы ожидать, что в разных географических регионах возникнут различные, не имеющие реальной фактической базы верования, которых люди будут придерживаться с таким же убеждением, как и к полезным составляющим традиционной мудрости, как, например, к вере, что навоз полезен для урожая. Можно было бы ожидать также, что беспочвенные верования будут эволюционировать из поколения в поколение либо вследствие случайного дрейфа, либо следуя закономерностям, подобным дарвиновскому естественному отбору, демонстрируя со временем значительное отклонение от общего предка. Известно, что языки заметно дрейфуют от общего праязыка, если его носители географически разделены и пройдёт достаточно большой для этого промежуток времени. То же верно и по отношению к традиционным верованиям и предписаниям, передаваемым из поколения в поколение и возникшим первоначально благодаря программируемости мозга ребёнка.

Дарвиновский естественный отбор формирует детский мозг с тенденцией верить старшим, со способностью имитации и копирования и, следовательно, косвенно со способностью к распространению слухов, легенд, к религиозной вере. Но, создав такой мозг, генетический отбор порождает некоторый новый вид негенетической наследственности, которая может служить базой нового вида эпидемиологии и, возможно, даже нового негенетического дарвиновского естественного отбора. Я полагаю, что религия относится к группе явлений, объясняемых этим видом негенетической эпидемиологии с возможной примесью такого негенетического дарвиновского отбора. И если это так, религия не имеет никакой ценности для выживания человеческих особей и не даёт никаких преимуществ для их генов. Если и есть от неё какая-то польза, то только для неё самой.

http://www.ateism.ru/forum/viewtopic.ph ... 729#146729

[Дориан Грей]

По вопросу возникновения религий рекомендую почитать "Золотую ветвь" Фрезера. Труд довольно объемистый, но чтение того стоит.

Знаю... я ещё бы Дж. Кемпбелла посоветовал. В принципе он развивает идеи К.Г. Юнга в области мифологии. Центральная работа "Мифический образ".