О КАББАЛИСТИЧЕСКОМ УЧЕНИИ (КРИТИЧЕСКОЕ ЭССЕ) Часть 3
ЛОЖЬ СПЕЦЭФФЕКТОВ
112. Ошибка (ложь) пятая – использование наружных средств воздействия на личность. Ложь эта также относится к стандартным приемам религиозной лжи. И суть ее заключается в том, чтобы используя всевозможные способы (эффект массовки, музыку, пение, благовония, трапезы, алкоголь, танцы, необычные действия, необычную одежду, предметы, интерьер и т.д.) ввести психику человека в состояние повышенной восприимчивости к тому, что будет при этом или после этого сказано, спето и т.д.
113. Доказывать, используются или не используются какие-либо из подобных приемов при распространении «науки каббала», смысла нет. Ибо, во-первых, используются они под различными предлогами везде, где требуется воздействие на сознание. В церквях, мечетях, синагогах, храмах, молельных домах, в торговых фирмах, на политических акциях, на различных собраниях, на праздниках и т.д. А во-вторых, тот, кто участвует в каббалистических конгрессах, видит все сам (в каббале предлог таких действий и воздействий – объединение людей).
114. Подчеркну лишь то, что Истина, в отличие ото лжи, совершенно не нуждается в каких-либо замысловатых приемах ее передачи (если, конечно, речь не идет о распространении Истины через искусство: художественные образы в кино, музыке, литературе и т.п., правда, если вдуматься, вряд ли кто-нибудь из нас будет искать Истину в искусстве).
ЛОЖЬ ПРОПАГАНДЫ
115. Ошибка (ложь) шестая – призыв к распространению каббалы, даже если оно будет делаться вопреки воле и разуму самих же распространителей (снова «классический» пример религиозной лжи). Распространение «вопреки воле» – это еще куда ни шло (все мы в различной степени лентяи). Но вот как быть с распространением вопреки разуму? Правильно ли это? Не ведет ли это к сознательной лжи?
116. Как известно, любая общественная идея (религиозная, научная, политическая и т.д.), претендующая на тотальность, постоянно стремится всяческими путями расширить границы своего влияния на массовое сознание. И каббала в этом смысле, как и многие другие религиозные системы, – не исключение. Думаю, все мы понимаем, что в пропаганде, как таковой, нет ничего ни дурного, ни хорошего. Ведь все, как говорится, зависит от самой идеи. Хороша ли каббалистическая идея или же плоха – речь в данном случае не об этом. Речь о том, что ни один здравомыслящий, стремящийся к Истине человек не станет со спокойной совестью распространять какое-либо учение, если твердо не уверен в истинности и гуманности его положений.
117. Каббала же призывает нас, как известно, к настолько активной пропаганде своих идей вопреки нашему разуму, что и протестантским миссионерам, наверное, будет здесь чему и позавидовать, и поучиться.
Примечание: говоря «вопреки нашему разуму», я подразумеваю ту ситуацию, что мы вроде бы как «должны» (будучи адептами учения) пропагандировать те или иные идеи, даже если толком или же вообще не понимаем их смысла (или пропагандировать некие «посылы» к ним, к этим идеям). Таковыми могут являться идеи о некоем «Творце-Боге», «троице», «десяти сфирот», «стадиях распространения прямого света», «искуплении», «исправлении», «внутренней и внешней части миров», «свете и сосуде», «святом народе и народах мира» и т.п. Присуща же такая лживая «политика», направленная против разума, как мы видим, практически всем миссионерствующим религиозным организациям. И каббала, к сожалению, – снова-таки не исключение.
118. Каббала нас призывает: «Сначала сделаем, а потом услышим!». То есть (применительно к данной конкретной ситуации) сначала следует распространить неизвестно что, а потом уже когда-то в будущем понять, правдой ли было то, чем мы с таким «благим» намерением забивали голову окружающим людям, нашим братьям. Не есть ли это уже сознательный обман по отношению к ближним, прикрытый мотивом якобы «спасения их душ»? Очевидно, да. Противоречит ли такой обман совести? Очевидно, противоречит. Думаю, что именно поэтому многие из нас подсознательно уже чувствуют, что подобным распространением делают все же что-то не то. Этим мы, кстати, похожи на бедных наемных торговцев, что продают товары, которые сами ни разу этих товаров не пробовали (ибо не по карману). Не пробовали, но вынуждены, преодолевая стыд, их нахваливать (иначе не продашь), становясь при этом сознательными лжецами. И уже не важно, хорош ли в действительности этот товар или плох. Ложь состоит уже в том, что мы не знаем, что же все-таки распространяем, а притом всем видом стараемся показать, что знаем. Страшнее же всего та ситуация, когда мы сами слепо доверяем тому, что пропагандируем. Ведь ложь уже скрывается при этом под маской вполне искренней нашей благожелательности (вспомните по этому поводу мысль о сильном влиянии группы, товарищей).
119. И зачем же мы это делаем? Скорее всего, потому что нам постоянно говорят, будто без этого «невозможно никакое духовное продвижение», что это есть «распространение божественного света», что этим мы «присоединяем к себе остальные души», «строим Храм», «исправляем мир» и все в таком духе. То есть, если вдуматься, делаем мы это лишь из-за своего эгоизма. Ибо в противном случае нам бы этого попросту не позволила совесть. А вот чтобы лгать, приходится нам эту совесть всячески «глушить», придумывая разнообразные «альтруистические» мотивы. Каббала при этом утверждает, что все с точностью до наоборот. Что это именно эгоизм не позволяет нам распространять учение вопреки разуму. Что в данном случае следует идти «верой выше разума». На деле же, как видно, идем мы слепым доверием плюс чувством собственной важности (или важности некой лично ценимой нами цели) выше совести.
120. Истина же, очевидно, не может «требовать» от нас идти выше, в отрыве от своего разума (понимания), а тем более – в отрыве от совести. Не может она заставлять нас лгать себе и другим.
121. Отмечу, что каббала называет распространение «делом добровольным». Но опять-таки на деле нам постоянно внушается, что это не только критически необходимо для «духовного роста», но и является, по сути, основной задачей известной организации. Ведь организация эта существует в основном для того, чтобы «сеять в мир знания о Творце» (быть «сеятелями» на поле, благословенном Творцом). А потому каждый ее член попросту обязан распространять. Иначе он уже не член, а так – «потребитель», один из «народов мира». И подобная мысль сейчас внушается своим адептам везде в различных религиозных организациях: от официальных до сект и т.д.
122. Если говорить исключительно о каббале, то внушение это (о необходимости распространения) приняло сегодня в ней такие масштабы, что мы уже не гнушаемся втягивать во все это детей. С их неокрепшим-то разумом. Оправдываемся мы, конечно, тем, что воспитываем их, приучаем к любви, к отдаче, к каббале. А сами лишь повторяем всем известный «классический» прием религиозной лжи – «проповедь детям» (причем сами не знаем, проповедь «чего»?). И подобная проповедь, не имеющая аналогов по своему коварству, испокон веков велась и сейчас особенно интенсивно ведется везде и у всех. И это есть, наверняка, самый действенный способ сохранения старых преданий и взращивания той лжи, что во всех этих приданиях всегда присутствует и мешает нам по-настоящему объединиться.
123. «Но что же тогда распространять людям и, в частности, детям? Что за свет должна излучать душа праведного человека?». Думаю, что на сегодняшний день мы не имеем никакого морального права распространять не только детям, но и всем людям что-либо, кроме самой главной и ясной всем Истины: что все люди – братья, и потому нужно любить всех без разбора. Мы и сами-то этого пока еще толком не понимаем и потому не признаем. Что уж там говорить о более высоких материях (метафизиках). Остальное же – в делах, поступках. «И в каких же таких поступках?», – спросит кто-нибудь. В таких поступках, о которых все мы знаем, и о которых даже незачем говорить. В поступках, которые диктует тихий голос нашей совести. И совершать их надо не просто по отношению к какой-либо отдельной группе (семье, друзьям, товарищам), а по отношению ко всем.
124. Каббала же говорит, что, поступки на так важны, как мысли, намерения. Есть в этом доля правды. Но если «перевернуть» эту фразу, сказав, что мысли и намерения не так важны, как поступки, то доля правды нисколько не изменится. Мы видим, что именно желания влекут за собой действия. С другой стороны – именно действия возбуждают в нас желания. Это как палка о двух концах. Тут не о чем говорить, кроме того, что проявление любви лишь в намерении или желании – это призрак любви. Потому-то каббала все-таки учит нас выказывать любовь к товарищам на деле. Но, снова-таки, – к товарищам, то есть – к отделенной от всего Человечества группе.
125. Проявление же любви на деле к остальным людям (за исключением сомнительной пропаганды) каббала считает не только неразумным, но и вредным. Ибо это якобы не только развращает людей (вспомните, к примеру, своеобразную неприязнь каббалы к различным гуманитарным организациям), но и отбирает у нас силы и время, необходимые, опять же, для так называемой «работы в группе». Ведь по все тому же «непогрешимому» закону «корня и ветви» вроде как выходит, что бесполезно исправлять мир на материальном уровне (то есть – своими поступками в «этом мире»), ибо все миры развиваются сверху вниз от человеческого уровня до неживого. И потому следует сначала исправить мир на человеческом уровне, то есть изучить каббалу, полюбить товарищей, а потом уж все остальные уровни по цепочке исправятся сами по себе (метафизика, как видим, просто на высоте).
126. Есть здесь, кстати, и рациональное зерно. Ведь нам уже трудно не осознавать, что пока среди нас, людей, будут раздоры и ненависть, жизнь на земле не улучшится. Но причина ли это для того, чтобы считать поступки неважными? Причина ли это для того, чтобы каждый день тратить драгоценные часы своей жизни на непонятный текст, вместо того, чтобы потратить их на общение с окружающими нас повсюду людьми? Ведь дело-то, в принципе, не в самих поступках, о которых каббала говорит, как о второстепенном, а дело в том добром отношении между нами, когда эти поступки свершаются. А в нем, в этом отношении, и есть Истина. И вот эту Истину каббала предлагает «запереть» в группе. А почему? Да потому что все остальное человечество, согласно каббале, – это, мягко говоря, «не совсем люди». Потому-то и знаменитый каббалистический лозунг «Весь мир – одна семья» видится, вошедшему в каббалу человеку уже по-другому: «Весь мир – лишь для некой одной семьи (группы)». И подобные мысли, замечу, присутствуют сейчас во всех влиятельных (с точки зрения масштабов и силы их внушения) религиозных учениях.
127. «Ну так и что же все-таки распространять?». А распространять-то, в том смысле, как это нам сейчас представляется, ничего и не надо. Если Истина дремлет в каждом из нас (или только в «избранных»?), то зачем ее кому-то навязывать? Да еще и в виде неких сакральных формул. Единственное, что от нас требуется, чтобы пробудить ее в других – это лишь снять с себя те внутренние барьеры, что мешают этой Истине пробудиться в нас. И барьеры эти снимаются не метафизическими проповедями другим, и даже не чтением морали другим, а снимаются барьеры эти именно работой над собой в контакте с людьми, снимаются добрым отношением, заботой о них, то есть – проявлением любви. Для тех же из нас, что увлекаются какими-либо конкретными религиозными учениями, такими барьерами могут стать сами же эти религиозные учения (например, так любимая нами каббала с ее призывами к объединению).
128. А если уж и распространять некие религиозные учения, то уж никак не утверждать людям то, что какое-либо из них – сплошная непогрешимая Истина, достоверные экспериментальные данные и т.п., а лишь просто предоставлять информацию для разумной оценки.
ЛОЖЬ ОРТОДОКСАЛЬНОСТИ
129. Так вот, ошибка (ложь) седьмая как раз и заключается в том, что каббала, по сути, утверждает, будто она и есть то самое Учение Жизни, Учение Истины, а все остальные учения в мире – лишь частично истинные, некие «побочные продукты» развития каббалы. И нечто подобное, надо сказать, вынуждено говорить про себя любое религиозное учение, претендующее на массовое влияние, – иначе такому учению попросту не найти страстных приверженцев, не выжить.
130. По моему мнению, нам нужно как можно скорее признать, что никакого такого единственно-истинного учения (окончательного и бесповоротного) сегодня попросту не существует. Как нет единственно-истинной математики, физики, психологии, социологии, философии и т.д. Единственно-истинного учения никогда не было, и никогда оно не появится в том виде, в каком бы нам так хотелось – в форме какой-нибудь мудрой книжки или свитка, желательно с «божьими откровениями» или хотя бы «свидетельствами уважаемых, признанных очевидцев».
131. И в этом нет ничего плохого. Даже наоборот, ведь это говорит нам о том, что Истина общая, вечная, беспредельная, абсолютная. Ибо нельзя сказать, что она была когда-то или будет тогда-то. Или что она записана где-то там или там. Истина всегда и никогда, везде и нигде, здесь и сейчас, она внутри нас. А потому и видим мы, что раскиданы ее крупицы по всей существующей массе религиозных учений. И если мы только лишь перестанем по традиции держаться каждый за свое старое предание и оглядимся вокруг, то мы, наконец-то, начнем замечать эту Истину повсюду. И всем нам давно уже пора взяться за такой пересмотр. Замечу, что относится это не только ко всем нам в общем (к Человечеству), но и к каждому из нас в отдельности. Так что не нужно кому-либо из нас сидеть и ждать, пока другие задумаются, спохватятся и засобираются. Нужно же, не боясь ничего и никого, отбросить все суеверия, заблуждения, ложь и идти выполнять свою работу.
132. И пусть каббала говорит, что в одиночку у человека ничего не получится, что обязательно нужны товарищи, что есть лишь общий путь. Все это верно она говорит. Все мы – люди, Человечество, братья, товарищи. И есть у нас лишь один (то есть – общий) путь – это путь к Истине. И если пробуждается в ком-то из нас разум, посылающий на поиски ее, то появляется у такого человека, можно сказать, счастливый шанс.
133. И пусть такой человек не отчаивается, но знает, что не один он, что есть у него единомышленники, товарищи по всему свету и во все времена. Пусть он знает, что именно так, не вступая ни в какие организации (не поддаваясь эгоистическим соблазнам различных «товариществ»), он и встает на этот общий наш путь, что всегда открыт каждому из нас. И счастлив тот, кто поймет, что всегда, и где бы он ни находился, его окружали, окружают и будут окружать лишь товарищи, братья. И вот тогда-то и начнет записывать человек на сердце своем Учение Жизни.
ЛОЖЬ БОРЬБЫ С ИНАКОМЫСЛИЕМ
134. Ошибка (ложь) восьмая – борьба с инакомыслием («классический» прием религиозной лжи). Каббала ведет подобную борьбу, как правило, внушением.
135. Со ссылками на различные «объективные» причины (метафизику, методику духовного продвижения, практический опыт каббалистов и т.п.) внушается обычно следующее. 1) Каббала – это святое Учение Истины. 2) Все другие учения – не в Истине. 3) Нужно все свое время уделять лишь каббале (группа, книги, учитель, пропаганда, мысли о группе, книгах, учителе и т.д.). 4) Нельзя (то есть – опасно для «духовного развития») читать некаббалистические религиозные книги. 5) Нельзя общаться на «духовные» темы с людьми за пределами каббалистической группы. 6) Нельзя слушать иных учителей. 7) Нельзя каким бы то ни было образом критиковать каббалу, особенно – внутри группы.
Внутреннее несогласие с каким-либо положением каббалы – показатель роста эгоизма, что есть хорошая возможность дальнейшего «духовного продвижения».
136. И подобную борьбу с разумом своих адептов ведет каждая религиозная конфессия. Так о каком же развитии религии (Учения Истины) может идти речь, если мы сами себя ставим в такие косные условия? И для чего тогда при этом говорить, что занимаемся мы именно «наукой каббала»? Для того чтобы еще больше вводить людей в заблуждение? Очевидно, что так оно и есть.
137. Истина же не может бояться никакого инакомыслия.
ЛОЖЬ ДИСКРИМИНАЦИИ
138. Ошибка (ложь) девятая – дискриминация женщин (явная и неявная). Тянется эта ложь опять-таки из древнего предания (да и не только – из всей нашей человеческой культуры) и присуща эта ложь опять-таки практически всем религиозным учениям (да и не только религиозным).
139. Ложь эта заключается в том, что каббала заявляет, будто бы без мужчины женщина ни на какое «духовное развитие» не способна (объяснения этого странного тезиса каббала дает, как всегда, метафизические, иногда доказывая его фактами из животной природы, истории и все той же повседневности).
140. Думаю, излишне уже гооврить, что высказывание «все люди – братья» в равной степени относится и к мужчинам, и к женщинам (пусть вас не смущает слово «братья» – в русском языке оно может означать и просто «родной человек»).
ЛОЖЬ ЧУДЕС
141. Ошибка (ложь) десятая – внушение веры в некие сверхъестественные силы.
142. Известно, что практически любое религиозное учение, дабы убедить нас в своей истинности, прибегает к такой специфической форме лжи, как указание на всяческие чудеса (почитайте, к примеру, «Тору»). При этом учение может ссылаться на то, что чудеса эти имели место когда-то где-то, или же может практиковать эти чудеса, так сказать, в натуре (плачущие иконы, благодатные огни, исцеления, изгнания бесов, действенные молитвы и т.д.).
143. Согласно же толкованию известной организации, каббала никаких чудес (нарушений законов природы при помощи сверхъестественных сил) категорически не признает (не признает даже те чудеса, которыми пестрит «Тора») и относит к области либо иносказаний, либо вымыслов, либо «дешевых фокусов». И это непризнание чудес действительно внушает нам лишь доверие к учению (правда, если понимать под «чудом» то, что все здравомыслящие люди под этим и понимают, а именно – «то, чего не может быть», то сказать фразу «чудес не бывает» – это, очевидно, практически не сказать ничего).
144. Тем не менее, все мы помним, что при прочтении каббалистических книг незамутненным еще взглядом создается ощущение, что вся каббала только чудесами и пронизана: «волшебные» тексты, божьи ипостаси (сфирот), потусторонние (высшие) миры, божественные света, сверхъестественные силы (ангелы), реинкарнации (кругообороты душ), богоизбранность, откровения, предначертания, пророчества, постижения, удивительные стечения обстоятельств и т.д.
145. Каббала же нас сразу предупреждает, что нельзя воспринимать эти тексты буквально, ведь в них все тем же «языком ветвей» описан «духовный» (потусторонний, «замахсомный», альтруистический) мир, недоступный пока еще нашему эгоистическому пониманию. То есть, к примеру, «Творец» есть «сила отдачи» или «желание отдавать» внутри нас, «ангел» – какая-либо «частная сила Творца» внутри нас и т.д. И после этого объяснения все написанное кажется нам уже более разумным: нет никаких чудес, кругом лишь силы природы, причины и следствия, четкие взаимосвязи. Об этом нам вроде бы говорит и наука, только она традиционно не называет, допустим, силу тяжести «ангелом», а природу – «господом Богом».
146. Но дело в том, что почти каждый познакомившийся в детстве со сказками и религиозными преданиями человек уже на всю жизнь сохраняет своеобразное представление об «ангелах», «богах», «небесах» и т.п. Повзрослев, мы уже не верим во все это и ищем чего-то другого – разумного, научного. Но сознание наше все равно сохраняет все эти «волшебные», фантастические образы, ибо они для нас суть первоначальные, корневые, знакомые с детства, то есть – с той самой поры чудес и радужных грез, когда абсолютно все кажется возможным.
147. И потому, когда мы слышим о «святых ангелах», «лестницах в небо», «царствии небесном», «реках с молоком и медом» и т.п. мы инстинктивно в той или иной степени попадаем (иногда, даже незаметно для себя) в состояние душевного подъема. Все говоримое при этом начинает казаться нам исполненным глубочайшего смысла, божественным, родным.
148. Ибо подсознание наше погружается в те самые светлые глубины, где всегда уют и тепло, где по синему-синему небу плывут в манящую даль сказочные корабли, феи, драконы, и веселый ветер приносит с полей сладкие ароматы трав и цветов. Где, переливаясь изумрудом, купается в золотистых лучах листва, а на воде пляшут тысячи и тысячи искрящихся огоньков. И если зажмуриться, то все вокруг становится багряно-оранжевым, мерцающим, волшебным. И все вокруг шелестит, и все вокруг шепчет, и все вокруг поет. А потом домой зовет мама. Неслышно так зовет, прямо откуда-то из сердца. И ты бежишь, бежишь, бежишь стремглав. И мир, этот огромный, прекрасный мир со всем своим очевидным, невыразимым, нескончаемым смыслом улыбается тебе и принимает в свои объятья. И небо, и солнце, и деревья, и трава, и цветы, и тропинка, и дом. И мама. А потом где-то в самой глубине души ты вдруг слышишь тихую музыку. И от музыки этой становится одновременно и радостно, и мирно, и, почему-то, слезно.
149. Прошу прощения за такой вот «лирический пассаж» – хотел лишь показать, каким примерно образом нас можно ввести в знакомое с детства состояние защищенности и доверия. В то известное состояние, в котором сознание наше становится уже готовым к принятию некой порции лжи. Лжи, например, в виде заверения в каком-нибудь чуде. Что греха таить, все мы хотим чудес – потому-то и бегаем по всяким церквям да сектам. И потому-то религиозные организации это наше желание повсеместно используют. И используют, надо сказать, весьма и весьма успешно.
150. Правда, если раньше нас можно было приманить примитивными фокусами и баснями, то теперь, когда мы все уже поумнели, чудеса «поумнели» тоже. Они «повзрослели», то есть – адаптировались под нас.
151. К примеру, сначала мы верим в то, что ангелы – это некие дяди с простынями и белыми крыльями. Потом – в то, что ангелы суть сияющие существа неизвестной породы, сделанные как бы из огня. Потом – в то, что ангелы вообще невидимы, не имеют формы и лишь воплощаются в тех-то или тех-то. А потом мы начинаем подозревать, что их, этих ангелов, вообще нет. И наивное детское разочарование переплетается с вполне взрослым чувством того, что нас опять обманули.
152. И вот тут кого-то озаряет: «Все те ангелы, описанные в известных книгах, – вовсе не ангелы, не духи, не привидения, а реальные силы природы. И потому они, несомненно, существуют. А значит, и Бог тоже существует, и Царствие Его. Просто мы не имеем пока нужных органов ощущений, чтобы все это почувствовать (мы же не видим, скажем, радиоволн или электричества)». И после этих слов, что как бальзам на душу, оживают в нас с новой силой все те несбывшиеся надежды, чаяния и мечты о «потерянном рае». И радуемся мы тому, что вовсе не обманули нас, а просто не понимали мы всех тех тайных премудростей, ибо не дано было нам.
153. И устремляемся мы, словно зачарованные «к старой мечте на новой телеге» (или «к новой мечте на старой телеге» – суть не меняется, ибо и «мечта», и «телега» лишь поменяли форму). Читаем об ангелах, богах, духах, небесных силах, эманациях, святых людях, лучах света, в общем, о том, как же на самом деле все устроено. Читаем и ищем хотя уже и в себе, но все тех же самых ангелов, богов, святых духов и т.д. И думаем, что уж вот теперь-то нам все раскроется. Надо только сделать над собой усилие – и раскроется. Только вот что раскроется? Каких таких постижений мы ждем? Постичь, что все люди – все-таки равные братья? Но каббала об этом не говорит (лишь есть видимость, что говорит, но не говорит). Так что же должно раскрыться? Не очередное ли чудо? Может быть, это и держит нас в каббале?
154. Под «чудом» мы, конечно, уже не подразумеваем для себя ни огненных столпов, ни разверстых небес, ни голосов внутри, ни даже вечного кайфа (хотя, хотелось бы, и нам это даже сулят в каббале). Но под «чудом» мы уже для себя подразумеваем некое внутреннее божественное озарение, пробуждение, открытие нового видения. И, постоянно думая и говоря об этом «новом видении», мы опять уплываем в праздные размышления об устройстве мироздания, светах, эманациях и т.п., хотим все это раскрыть, увидеть, ощутить. А каббала своими сакраментальными, мистическими текстами именно и наталкивает нас на это странное, совершенно не относящееся к сути дела (к смыслу жизни) желание.
155. Оправдываемся же мы перед собой тем, что хотим получить это божественное озарение (чудо) вовсе не для себя. А хотим мы его получить для того, чтобы, наконец-то, стать альтруистами, всех полюбить и, наконец-то, зажить по-человечески, то есть – по-божески (но кто ж нам мешает-то?). Или же, может быть, хотим мы узнать, верным ли вообще путем движемся? Но тогда не будет ли проще узнать это при помощи разума, а не чуда?
156. Кроме того, быть альтруистами, как мы уже думаем, – это самое благородное. А потому и цель наша, как нам кажется, важна и потому любые средства ее достижения оправданы. И значит, думаем мы, стоит, обособившись в группе единомышленников, целыми сутками изучать книги, в которых, почему-то, снова говорится об ангелах, богах, духах, небесных силах и т.д. – не беда, что непонятно. И не беда, что именно из-за этого обособления начинаем мы считать себя лучше и важнее других. А вот то, что мы якобы считаем себя хуже других – ведь только слова, ибо уже тем фактом, что мы отделяемся от людей, от общения с ними, – уже этим фактом мы признаем, что мы лучше их, «духовней» их, альтруистичней или даже эгоистичней, но все-таки лучше их. И этим мы от людей отдаляемся. То есть – отдаляемся от Истины.
157. И каббала, для того чтобы мы, вдруг задумавшись об этом, не спохватились и не разбежались (совесть-то у нас еще пока никто не отменил, не сократил), применяет хитроумный психологический прием. Прием этот заключается в том, чтобы, во-первых, как бы предупредить нас о том, что действительно возникнут у нас мысли о своем превосходстве над другими людьми, действительно возникнут мысли о том, что мы «святой народ», «избранные», «спасители Человечества». А вместе с тем действительно возникнут мысли, что все написанное не имеет никакого разумного смысла, и зря мы тут штаны просиживаем. Что время-то идет и надо уже что-то делать в смысле поиска Истины. Что никак мы, почему-то, не проявляем любовь к людям, а лишь говорим об этом, а если и проявляем какую-то любовь, то, почему-то, только к неким «своим». И так далее и тому подобное. Во-вторых, предупредив нас обо всех этих возможных мыслях, каббала, сославшись, как всегда, на метафизику, методику и предание, скажет, что это снова-таки закономерные следствия растущего эгоизма и вообще хороший признак «духовного» продвижения.
158. Цель этого приема, думаю, ясна – заглушить все наши здравые сомнения, усыпить бдительность и, главное, совесть. И такими вот приемами «упреждения неверных мыслей» пользуются, можно сказать, все религиозные организации, включая и, так сказать, «официальные». Работа у них такая.
159. Почему же мы так легко попадаемся на все эти удочки? Причин этому может быть много. И самая главная, я думаю, это та, что мы сами же хотим на них попадаться. А хотим мы этого, потому что ждем от каббалы чуда. И она действительно нам его обещает, хотя и заявляет, что чудес нет, и потому ничего она якобы не обещает.
160. Дело в том, что каббала отрицает так называемые внешние чудеса. А чудеса внутренние, по сути, «рекламирует». Только вот называет она эти внутренние чудеса не чудесами, а откровениями, постижениями и т.п. Что она имеет в виду под всем этим? Мы не знаем. Правда ли это есть, или нет этого? Вопрос уже не имеет смысла, ибо мы не знаем, что имеет в виду каббала. И, заглядывая в книги, чтобы хоть как-то прояснить этот вопрос, видим мы следующее: ангелов, богов, духов, силы небесные и т.д. Короче говоря, видим чудеса. И зачем все это нам? Неясно. Скорее всего – сами же рвемся к чуду.
161. И потому глупо бы было заявлять, что это каббала нас тут обманывает. Мы, к несчастью, сами себя обманываем. И изо лжи этой вытащит нас не кто-то там, наверху, а лишь мы сами. Точнее, каждый сначала должен вытащить сам себя, не боясь ничего и не слушая никого, кроме своего разума, своей совести, а затем и товарищам своим помочь.
В ЗАКЛЮЧЕНИЕ
162. Считаю, что в первую очередь следует избавиться от той лжи в каббалистическом учении, что приводит ко всем остальным ошибкам – ото лжи непогрешимости текстов. Помните, что все тексты писались такими же, как и все мы, людьми. А людям, как известно, свойственны ошибки. Так что ищите Истину и смело отбрасывайте ложь, помня, что это не просто наше свободное право, но и наша обязанность.
163. Как можно скорее следует избавиться ото лжи посредничества между человеком и Истиной (Творцом, Богом). По сути же – это, наоборот, попытка «посредничества» между людьми. Между нами же должен быть и есть только один посредник – Истина (Любовь, Творец, Бог). Не поддавайтесь давлению авторитетов, а решительно сокрушайте их внутри себя. Это – идолы. Учитель же у нас у всех один – Разум, Совесть, Творец (в данном контексте это одно и то же).
164. Ложь ортодоксальности (православности, единственно-истинности) каббалистического учения после этого сама собой отпадет. Ведь и каббала говорит нам о том, что нельзя верить, а надо все проверять. Вот и не верьте. Проверьте и найдите в ней хотя бы одну ложь. Потом будет уже намного легче.
165. Разумеется, следует перестать распространять то учение, которое мы сами до конца не понимаем (уничтожить ложь пропаганды). Ведь убеждать людей в том, в чем мы не уверены – это лгать и себе и им. Истинное же учение никогда не станет требовать от своих приверженцев быть лживыми. Причем, даже посыл ко лжи – это тоже ложь. Истину же нужно распространять, прежде всего, добрым отношением друг к другу.
166. Для того чтобы побороть ложь борьбы с инакомыслием, сомневайтесь, критикуйте, дискутируйте и действуйте (с любовью ко всем). Без этого никакое развитие нашего общего Учения Истины, Учения Жизни невозможно. А ответственность за его развитие лежит на каждом из нас.
167. Не попадайтесь на ложь спецэффектов – на уловки с душевной музыкой, глубокомысленными фильмами, трапезами, многолюдными мероприятиями и т.п. Все это – часть массового «гипноза», в котором главный «гипнотизер» – это мы сами.
168. Ложь чудес выявляйте в первую очередь самоанализом.
169. С ложью убийства (нарушением заповеди «не убивай») разберитесь у себя в сердце. Прислушайтесь к совести. Лично для меня эта ложь – достаточный фактор для того, чтобы понять – учение ложно.
170. То же самое с ложью дискриминации по всяческим признакам.
171. Ложь же обособления в группу – самая коварная, так как прячется за Истиной. Ведь всех людей тянет к объединению. И потому будет всегда у нас соблазн отделиться с единомышленниками от остальных и любить лишь друг друга. Думаю, не стоит сразу же уходить из каббалистической группы, ведь в ней – наши братья, товарищи. Помогите им, как сможете. Если же выгонят – не переживайте.
172. Подумайте еще о лжи «культа личности», о лжи «национализма», о лжи «призыва к войне», о лжи «подтасовки фактов». О них, этих ошибках, я не говорил, дабы не обидеть никого.
173. «А что потом делать?». А потом осмотритесь вокруг. Кругом – Мы. Истина – внутри. И Истина эта проста и конкретна, а не абстрактна и сложна, как ложь. Истина же эта заключена в том, что ВСЕ МЫ – РАВНЫЕ БРАТЬЯ. А потому Смысл Нашей Жизни может быть связан лишь только с тем, чтобы, борясь со злом разделяющего нас эгоизма, все больше и больше проявлять любовь друг к другу.