Если мифы понимать буквально, то это приведет или к идолопоклонству или к атеизму.
Если действительно мы хотим узнать истину, нас не должно беспокоить, какой она может оказаться.
Это эмоции.
Но то, что мифы могут содержать определённые
психологические истины - действительно так.
Только для этого нужен не диалектический подход, а психологический.
Что и было довольно успешно проделано Юнгом, Фрейдом и последователями.
Поверять диалектикой можно лишь рациональную часть.
Но для этого её нужно сначала вычленить, отделить от мифологического содержания.
В восточных религиозно-философских системах это было сделано очень давно.
А вот с авраамическими дело обстоит намного хуже.
Если философию, скажем, веданты можно изложить рационально и без привлечения ведических (Индра), или более поздних (Шива) божеств, то с библейской дела обстоят намного хуже...
Например, в Библии сказано:
В начале сотворил Бог небо и землю.
(Быт.1:1)
Но ведь не сказано, о каком небе и о какой земле идет речь.
Сравнив с другими мифами о творении и, пользуясь наработками лингвистики, антропологии, культурологии и т.п. легко понять, что речь шла не философских понятиях, а именно об обычной суше, воде и небе.
Толкования появились позднее.
Так же и с Ведами.
Веды - это ещё не философия, это пред-философия.
Продукт не философского (как, скажем, Упанишады), рационального мышления, а мифологического, более древнего.
