Происхождение законов Торы

[Дубина Мардука]

И что же, Солнце вмешивалось в дела хеттеян, помогало одерживать победы, распределять добычу, заключало с народом заветы праведной жизни?

Сейчас читаю книгу О. Р. Генри "Хетты", там в главе "Государственная религия" говорится следующее:

Как она соотносилась с богом Солнца, по-видимому, никогда не было определено с достаточной четкостью. В мифологии этот бог выступает как царь боров и в большинстве перечней, сопровождавших договоры, занимает первое место. Подобно своему вавилонскому напарнику, он считался богом правды и справедливости, ибо именно солнце, совершая свой дневной путь, беспристрастно взирает на все дела человеческие.

Военные же успехи хетты, как я и писал, приписывали богу Грозы:

Этот великий образ мог зародиться в местном культе, в Аринне, в Хаттусе или в Куссаре (в надписи Анитты он уже верховное божество), но он по самой сути — главный бог Грозы, чей культ, как мы уже видели, был широко распространен по всей Анатолии. Его называли «царь Небес, господин страны Хатти». Он также, подобно своей супруге, был богом битвы, неотделимым от военных удач и превратностей. Только он мог представлять народ в его сношениях с чужеземными странами. Так, например, считалось, что договор между Хаттусили III и Рамсесом II заключается для того чтобы «увековечить отношения, которые бог Солнца Египта и бог Грозы Хатти установили для Египта и страны Хатти».

Но поскольку Яхве был у евреев единственным разрешённым богом, нет ничего невозможного в том, чтобы он сочетал функции бога Солнца и бога Грозы.

[Сестра милосердия]

Но поскольку Яхве был у евреев единственным разрешённым богом, нет ничего невозможного в том, чтобы он сочетал функции бога Солнца и бога Грозы.

Скорее, Он был Бог всего.
Однако, в своей книге "Осевое время религий" В.В. пишет, что подлинного единобожия у евреев никогда не было. Пророки, возможно, и надрывались, заклиная и угрожая всеми казнями, отбросить иных богов, но люди и не думали менять свои привычные устремления.
Яхве, конечно, почитали, но это не мешало политеистическим привычкам.

Что верования древних евреев до V-IV вв. до н.э. были политеистическими и мало чем отличались от общих западносемитских верований, очевидно хотя бы потому, что в корпусе ветхого завета, сочиненного Эзрой в V веке до н.э. слишком много уделяется внимания «изменам» израильтян «завету» с Яхве с другими богами, и создается картина почти всеобщего «идолопоклонства». Поскольку трудно предположить, что древние евреи все поголовно были маньяками, которые с какой-то особой тщательностью и азартом нарушают «завет», заключенный с конкретным богом и предусматривающий как раз решительный отказ от подобного поклонения, остается предположить, что поклонение другим богам было нормой жизни и не воспринималось как нечто ненормальное, а конфликты жрецов разных культов были не более чем обычным «соперничеством хозяйствующих субъектов» (именно хозяйствующих, поскольку значительная часть конфликтов жречества с царями была обусловлена разделом военной добычи и прочих доходов). «Завет» именно в редакции с категорическим запретом поклонения другим богам был сочинен гораздо позже – в V веке до н.э. В этой поздней редакции большая часть богов древнего времени низведена до уровня ангелов (примечательно, что еще в Книге Иова ангелы названы «сынами божьими» (Книга Иова 1:6)) и прочих второстепенных героев, а некоторые вообще отвергнуты – причем, именно те, чьи культы были в то время наиболее сильными у окрестных народов, враждебных евреям: Ваал, Астарта, Молох и другие.

стр.34

)

. Иудаизм от Эзры до Александра Македонского волновало не само по себе существование других богов, а факты нарушения евреями заключенного договора с Яхве и попытки обращаться к другим богам. До отрицания самого существования других богов в тот период еще не додумались – впервые оно появляется у автора Книги Даниила (разумеется, им был не сам Даниил), но написана она была уже во II веке до н.э. – около 167-163 гг. до н.э. (очевидно влияние Гесиода с его концепцией смены металлических царств). Это уже происходит в период эллинизма. Аналогично и Ахура-Мазда очень ревностно относился к верованиям персов, мидян, бактрийцев, согдов, ферганцев и других иранских народов. Раскол на Иран и Туран (в Туране не поклонялись Ахура-Мазде, а сохраняли дозороастрийские верования в дэвов – речь идет о скифских и сако-массагетских племенах современного Казахстана и юга России) переживался трагически, но верования неиранцев Ахура-Мазда воспринимал индифферентно. Практически все религиоведы (даже такой фундаменталист как А.Мень) отмечают колоссальное влияние оказанное зороастризмом на иудаизм. Евреи вступили в контакт с зороастрийцами не позднее конца VI века до н.э. А канон ветхого завета был составлен в 428 году до н.э. – спустя сто лет. Кажется, никому до сих пор не бросалось в глаза, что Геродот, в 40-х гг. V века до н.э., подробно описывавший мельчайшие народности и племена от Испании до Памира, евреев вообще не замечает (ни в Палестине, ни где-нибудь еще). Это означает, что на тот момент (середина V века до н.э.) все евреи за пределами Палестины были зороастрийцами и по языку, быту и образу жизни не отличались от персов и других иранцев, а евреи Палестины практически не отличались от остального арамейского и финикийского населения V сатрапии. Равно как их не замечает и ничего о них не сообщает Ксенофонт в своем «Анабазисе», путешествовавший по всей Передней Азии в 401 году до н.э. (вероятно, Иерусалимская гражданско-храмовая община на тот момент была совершенно микроскопической в масштабах Персии). Иудаизм XIII-VI веках до н.э. существенно отличался от монотеистического иудаизма, и уж точно монотеизмом не был. Единобожие, культ ангелов, генотеизм, особая роль этики в религиозном учении, роль пророка в становлении религии – все это взято из зороастризма. При этом следует учитывать демографические масштабы. Общее население Персидской монархии к 500 году до н.э. составляло 28 миллионов. Из них персов было не более 500 тысяч. А численность евреев-иудаистов к концу V века до н.э. не превышала нескольких десятков тысяч человек, ассимиляция которых персами, а затем возрождение которыми своих традиций после Эзры остались совершенно незамеченным современниками. Без Александра Македонского и эллинизма иудаизм остается на долгие века более-менее сходным вариантом зороастризма с еврейской спецификой.

стр.12

[Дубина Мардука]

Скорее, Он был Бог всего.

Единственный бог неизбежно становится богом всего, но Яхве иногда очень выпукло проявляет черты языческих богов, в частности бога-громовика, семитским вариантом которого был, я думаю, все знают, кто.  

Однако, в своей книге "Осевое время религий" В.В. пишет, что подлинного единобожия у евреев никогда не было. Пророки, возможно, и надрывались, заклиная и угрожая всеми казнями, отбросить иных богов, но люди и не думали менять свои привычные устремления.
Яхве, конечно, почитали, но это не мешало политеистическим привычкам.

Вопрос о том, когда евреи начали отрицать природу других богов не имеет общепринятого решения, из разных мест Танаха можно сделать разные выводы, но, всё же, в ряде мест языческие боги прямо отождествляются с идолами, в которых нет духа.

[Roland]

В 31 строчке, пред-предпоследней, есть буквы bt dwd, тав практически не видна, а первой далет не  видно совсем из-за трещины. Контекст, конечно, очень фрагментарный, но, довольно далекий от "дома Давида".

 Ну тут конечно всё сомнительно. А почему Вы всё же не веруете, что на стеле из Тель-Дана упоминается дом Давида?

[Облезлый кот]

Да, к архаическому ивриту в Торе относят только ряд поэтических фрагментов.

Вы когда-то интересовались, в каких местах Еврейской Библии есть архаический иврит. Вот какой список приводит A. Hornkohl
https://www.academia.edu/15302145/_Pre- ... _A._Lange_

The Blessing of Jacob (Gen. 49)
The Song of the Sea (Exod. 15)
The Balaam Oracles (Num. 23–24)
The Song of Moses (Deut. 32–33)
The Song of Deborah (Judg. 5)
The Song of Hannah (1 Sam. 2.1–10)

[Дубина Мардука]

Я видел разные списки, эти фрагменты - да, практически во всех списках упомянуты, но есть ещё фрагменты, которые включаются только в некоторые списки, например, псалом Аввакума.