Религия как регулятор духовных интенций
Религиозные деятели духовностью считают служение Богу. Духовность – то общее, что присуще Богу и человеку. При этом они забывают, что у разных сообществ людей разные представления о Боге. Если Богом считать Разум, Истину, тогда – да, духовность – служение Богу. А служители Мамоны или Сатаны духовными считаться не могут. Задача философии – в преодолении неразумных взглядов.
Религия (от лат. religio – благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, «священного», т. е. отдельного от обыденного, естественного. По своему существу религия является одним из видов идеалистического мировоззрения, противостоящего научному. Но идеалистическое может быть не противоречием, а дополнением практического-экспериментального, т.е. теоретическим.
Теоретическое имеет в науке совершенно определенный статус. Он не высок, пока не найдет опытного экспериментального подтверждения. В науке нет «царской дороги», поэтому духовные представления должны проходить путь от идеи до гипотезы, от гипотезы до теории. Только таким образом можно создать новую социальную науку о духовности – этику ответственности.
Духовное может приобретать в науке статус теоретического, это может происходить по мере того, как наука будет проявлять интерес к религиозным сторонам жизни человека. Духовное может проверяться экспериментом, утверждаться историей.
Такой, утвержденной историей, христианской истиной можно считать положение о том, что все люди являются свободными и рабство беззаконно.
Главным признаком религии считалась вера в сверхъестественное, но это не значит, что религию следует считать отношением, связывающим человека с Богом, как её определяют обычно теологи. Это правильнее считать гипотетическим предположением, равно как и предположения атеистов: «...Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» С недавних пор наука перестала бояться фантастических идей. В квантовой физике даже появился своеобразный критерий – идея должна быть достаточно безумной, чтобы претендовать на истинность.
Считалось, что в религии человек порабощается продуктами своего собственного воображения. Но в религии есть и преодоление этого порабощения: так, в христианстве верующие становятся не рабами, а сынами божьими.
В телеологии различают внутреннюю и внешнюю целесообразность. Идея «внутренней телеологии» восходит к понятию энтелехии у Аристотеля. Религиозные цели по отношению к человеку раньше казались внешними, относительными, условными. Сегодня антропология находится на таком уровне, когда религиозные цели начинают пониматься как вытекающие из самой природы человека. Они становятся более необходимыми, определенными, существенными. Внутренняя телеология выявляет скрытые возможности человека, требует их развития, полноты осуществления и совершенства. Об этом писал и русский философ Н.Н.Страхов в работе «Мир как целое» .
Некоторые религии предполагают доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе. Это позволяет связать психические силы подсознательного, ведущие к разрушению, сориентировать человека на созидание.
Религия отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, субстанцией – безусловным средоточием всего существующего, главной святыней). Надежда на такую связь приводит людей к попыткам самопознания. Религия обозначает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его «Я».
Религия – это система взглядов на жизнь, отражающая мировоззренческие позиции некоторых сообществ людей. Внутри этих сообществ она может быть догматичной, выхолащиваться до обрядов. Но в целом, в совокупности сообществ, может быть свободной и подвижной, охватывать весь спектр мнений.
Можно выделить три типа Религий: Языческие, опирающиеся на связь с природой; Мистические, опирающиеся на связь со сверхъестественными силами и на этические требования; Светские, опирающиеся на художественное восприятие или научное познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе.
Уже древнейшая религия брахманизма представляет собой этическую систему, призванную духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизовать отношения между ними, дать человеку ценностные ориентиры, определить круг основных обязанностей и придать жизни какой-то смысл.
Иудаизм, мусульманство – религии завета с Богом, монотеистические религии. Они дали миру две идеи – единства всего сущего и возможность договориться с Богом. Христианство принесло идею сыновства человека – предвосхищение богочеловечества. Здесь теоретические истоки многих будущих научных идей – эволюции, коммунизма.
В монотеистических религиях мир, во многом, потерял тот элемент духовности и сакральности, которым наделяли его язычники. Свят и духовен только Бог, остальное бесцельно и материально. Сакральность Вселенной сосредоточена в Боге, то есть за пределами мира. Иными словами, Божество трансцендентно миру. Это есть главная характеристика монотеизма. Потребовалось Христианство, чтобы возвратить миру духовность, дать человеку возможность ставить самые запредельные цели.
Многие пророки, мыслители, поэты видели в будущем богочеловечество, как результат эволюционного развития людей и общества, когда человечество становится достойным встречи с Богом Отцом.
К светским «религиям» можно отнести философские конструкции атеизма, позитивизма, гуманизма, капитализма, марксизма, конфуцианства.
Мифологическая сущность позитивизма и марксизма хорошо показана в работе А.Ф.Лосева «Диалектика мифа» . Вот что А.Ф.Лосев писал о мифологичности положений марксизма: «Производство – вот тот новый абсолют, который призван заменить либерально-гуманистического субъекта. И уже не кантовская «трансцендентальная апперцепция», не фихтевское Я, не шеллинговский Абсолют порождают тут из себя все бытие, но производство есть то, что предопределяет собою и религию, и науку, и искусство, и общество, и государство, и всю человеческую, личную и историческую жизнь. …Что это есть именно мифология, – всякому может стать ясным уже из того, что тут абсолютизируется определенная сфера действительности и что ей приписывается всеисцеляющая, всечеловечески-осчастливливающая, спасающая весь мир чудотворная сила» .
При скептическом подходе к познавательным силам человека любую мировоззренческую систему можно считать религиозной, то есть основанную на вере человека.
Вера – это личная духовность человека. Вера – психическая способность человека быть уверенным, убежденным в чем-то; способность полагать для себя цели и достигать их. Отсюда возникает эпистемологическая проблема существования истины.
Вера – это способ определения цели. Вера предлагает уму «теоретические» объекты. Чтобы определить их практически, требуется воля и время. Но без предложения веры ум их точно не найдет. Но и предметы веры берутся не из пустоты, их создавали мыслители и хранит человечество. Проявления личной веры людей, зафиксированные историей, становятся религией – общественной формой сознания, совокупностью мистических представлений.
Есть надежда, выраженная в религиозных концепциях, что истинная вера не противоречит истинному знанию. Но есть конфликты между истинной верой и ложными знаниями, между истинными знаниями и ложной верой. Пытаться сгладить их, примирить – труд пустой и вредный.
Знание делает истину доступной для субъекта посредством доказательства. Знание рассматривается как результат познавательной деятельности. Вера – инициатор познавательной деятельности. Вера – это не только основное понятие религии, но и важнейший компонент внутреннего духовного мира человека, психический акт и элемент познавательной деятельности. Самосознание каждого индивида имеет своим неотъемлемым компонентом экзистенциальную веру в себя, в факт существования окружающего мира, личностно значимых ценностей: дружбы, любви, справедливости, благородства, порядочности и т.п.
Как установили психологи, восприятие человеком мира зависит от его предрасположенности, готовности ответить на вызовы, готовности к сопротивлению или бегству. Получается, что истинность многих представлений устанавливается самим человеком.
С точки зрения Теории информации сообщение не может нести совершенно новую, непредвиденную информацию. Принимающая сторона должна иметь алфавит, словарь, представления о правилах составления предложений и т. п. Так и вера человека – это его способность принимать новое.
В психологии даже появился такой термин как «самореализующееся пророчество». Вера человека, во многом, и есть такое «самореализующееся пророчество». Как сказано в библии «по вере вашей воздастся вам». Феномен веры, имея религиозную, гносеологическую и экзистенциальную окраску, может выступать как основа саморегуляции человека.
Тем не менее, будущее человеческого общества не может быть предметом ненадежной веры, а должно стать объектом обоснованного знания. Откровения, как и интуитивные озарения ученых, должны раскрываться в истории, наполняться разумным смыслом. Ценность откровения в том, что мы подозреваем за ним «великий смысл».
Разум – это одновременно и предпосылка и требование духовности. Потому что разум не может не задаваться вопросом: «зачем он живет?». А задав его, он дает ответы. Ответив, ищет пути к выбранной цели и идет к ней. Но недостижимость абсолютного знания является постоянным условием существования веры.
Познающий разум – это верующий разум. Где предмет веры – то есть то, что должно быть познано, - это цель деятельности. Общество, лишенное веры, не способно к познанию, к целенаправленной деятельности – это общество животных инстинктов.
Верующий человек – человек познающий свою веру (христианство, мусульманство, буддизм, атеизм, коммунизм, капитализм и т.д.)
Среди различных вер существуют такие, которые относятся к разряду суеверий. В них четко прослеживается несоответствие высшей целесообразности, а часто и отсутствие какой-либо целесообразности. Под суеверием понимается суетная вера. Суеверный человек лишен каких-то крепких основ в своем самостоянии в мире и нуждается в каких-то ритуалах, обрядах, призванных символически закрепить его связь с миром.
Обретая подлинную веру, человек избавляется от суеверий. Но избавление от суеверий не означает обретения веры. Борьба с суевериями может приводить и к атеизму.
Проблема логики этических поступков известна давно. Обычно она определяется как невозможность перехода от «есть» к «должен». Д.Юм об этом писал так: «В каждой этической теории, с которой мне до сих пор приходилось встречаться, автор в течение некоторого времени рассуждает обычным образом, устанавливает существование бога или излагает свои наблюдения относительно дел человеческих; и вдруг я, к своему удивлению, нахожу, что вместо обычной связки, употребляемой в предложениях, а именно: «есть» или «не есть», не встречаю ни одного предложения, в котором не было бы в качестве связки «должно» или «не должно». Подмена эта происходит незаметно, но, тем не менее, она в высшей степени важна. Раз это «должно» или «не должно» выражает некоторое новое отношение или утверждение, последнее необходимо следует принять во внимание и объяснить, и в то же время должно быть указано основание того, что кажется совсем непонятным, а именно того, каким образом это новое отношение может быть дедукцией из других, совершенно отличных от него…» . Это положение получило название принцип Юма.
Исследование этого принципа привело к пониманию невыводимости оценочных утверждений из фактов. Конечно, «должен» выводится не из единичного «есть», а из последовательности «есть» и нашей уверенности или надежды, что это «есть» будет продолжаться и там, куда мы еще не добрались.
В философии есть две традиции понимания истины: как соответствие действительности и как соответствие должному. Для нужд этики разрабатывались специальные логические системы, например, деонтическая логика (от греч. deon – долг, правильность), или нормативная логика. Но возможен и другой подход.
Самостоятельное, независимое существование понятий «должен» и «есть» наталкивает на мысль, что в этических рассуждениях необходимо использовать не традиционную бинарную логику, а тройственную.
Трехзначные логики разрабатывались Лукасевичем и Тарским, и на сегодняшний день считаются хорошо изученными. Но, надо отметить, что их исходным посылом послужила работа Аристотеля «Об истолковании» . В ней Аристотель рассуждает о «возможных» будущих событиях, точное знание о которых невозможно. Эта работа стала источником многих дискуссий о детерминизме и свободе воли, они послужили развитию логики , но пока никак не связывались с этикой. По тому же принципу, как в многозначных логиках рассматривался аргумент «может быть», можно рассмотреть аргумент «должен быть».
Человек в жизни сталкивается с множеством ситуаций, в которых он не всегда может сразу разобраться. И тут ему на помощь приходит «категорический императив» или «максима», говорящие о том, что должно быть.
Например, человеку надо совершить работу с неизвестным. Ему надо решить, достоин неизвестный доверия или нет. Но, зачастую, для решения этого вопроса нет достаточной информации. Тогда решением может стать максима «каждый человек достоин доверия».
Поведение этического человека можно представить через трехзначную логику, в которой наряду с положениями «есть А» и «не есть А» имеется еще «должно быть А».
Для этического человека вопрос о том, есть бог или нет, является не бинарным, а тройственным: бог есть, бога нет, бог должен быть. (У атеистов ситуация немного другая: бог есть, бога нет, бога не должно быть.)
Принцип бивалентности, который эквивалентен принципу исключения третьего, приводит к фанатичности мышления (каждое высказывание или истинно, или ложно), например: кто не с нами, тот против нас – «или-или».
Ряд исследователей рассматривали вариант «целесообразной» логики. В нем справедливость утверждения определяется не возможностью измерить отличие, а целесообразностью принимать (или не принимать) это отличие во внимание в зависимости от того, в какой мере выбранное решение дает возможность достичь цель.
Трехзначная логика позволяет человеку делать выбор в отсутствии информации. Критерий долженствования выводится на основании предыдущего опыта человека или человечества, или на основании представлений о разумности. Человек не может продумать все последствия своих поступков, поэтому существует известный совет для этических людей: «делай что должно, и будь что будет».
Иногда этическая логика помогает экономить время, а иногда может приводить к ошибкам. Например, в проблеме нейтрализации врага надо решить вопрос «враг или нет», и если тут категорическим императивом будет «не сопротивляйся злу», то возможна трагическая ошибка.
Этическая логика может иметь энергию созидания тогда, когда «долженствование» зависит от творческих усилий человека. Этическая логика – это логика действия, логика диалектики. Так как выбор часто делается в ситуации недостатка информации, то это может приводить к противоречиям. Например, надо сделать выбор: Лидер уважаем, Лидер неуважаем, Лидер должен быть уважаем. После того, как выбор сделан, может открыться информация, порочащая лидера: ведь «должен» не значит «есть».
Если в силу отсутствия информации была допущена ошибка, то этическая логика приобретает энергию заблуждения. Обычная логика была логикой правильных рассуждений. Аксиологика – логика поступков, не всегда верных с точки зрения обычной логики. В результате поступка (выбора) происходит актуализация выбранного и происходит приписывание ему свойств, которых у него раньше не было.
Возможен и отказ от выбора в ситуации отсутствия нужного: есть А, не есть А, должно быть С. Поэтому духовность часто связывали с «недеянием».
Если люди выбирают по критерию истины, то ему обычно приписывают и критерии красоты, справедливости, долженствования, но они не всегда совпадают.
Если в философии постоянно рядом с понятием истина встречаются другие ценности: справедливость, красота, доброта, то почему бы этим ценностям не играть в логике человеческого поведения роль, равнозначную истине. Получается многозначная логика ценностей – аксиологика.
У человека обычно превалирует одна поведенческая доминанта, поэтому для упрощения достаточно будет ограничиться рассмотрением трехзначной логики.
Аксиологика может не удовлетворять общепринятому и считающемуся обязательным принципу непротиворечивости, но эта логика присутствует в поведении людей и обществ, а значит должна изучаться наукой.
В рамках многозначной этической логики проявляется значение понятия «высшей целесообразности» («высших» смыслов, «высших» целей). В многозначной логике это оказывается критерием принятия решений, выбора среди большинства истин главной, высшей.
Многими авторами отмечено, что в современном философском, моральном, политическом и образовательном дискурсе понятие «духовные ценности» стало проблематичным. В.А.Завырылин пишет: «Любая попытка определения понятия «духовные ценности» с точки зрения логики обречена на провал» . Поэтому требуется расширение границ самой логики.
Понимание поведения религиозных и этических людей невозможно в рамках бинарной логики. Отсюда кажущаяся нелогичность их поступков. Сегодня, когда в российском обществе происходит религиозный ренессанс, необходимо углубленное исследование этической логики.
Изучая духовность человека, его потребность в целях и смыслах, необходимо рассмотреть достижения психологии.
Большой вклад в детерминистическое объяснение способности человека занимать активную позицию в мире внесли три выдающихся русских исследователя – И.П.Павлов, В.М.Бехтерев и А.А.Ухтомский.
В функциях нервной системы был выделен особый рефлекс. Бехтерев назвал его рефлексом сосредоточения. Павлов назвал его ориентировочным, установочным рефлексом. «При появлении в окружающей животное среде новых агентов… по направлению к ним организмом устанавливаются соответствующие воспринимающие поверхности для наилучшего на них отпечатка внешнего раздражения» .
Этот же феномен независимо от других открыл А.А. Ухтомский, развил его в учение о доминанте и выдвинул концепцию об «оперативном покое», согласно которой у высокоразвитых организмов за видимой «обездвиженностью» таится напряженная познавательная работа. Мотивационная активность организма выражается не только в двигательных реакциях на среду, но и в особом, сосредоточенном созерцании среды.
Ухтомский трактовал восприятие среды как построение ее «интегрального образа», зависящего от мотивации: «всякое «понятие» и «представление», всякое индивидуализированное психическое содержание… есть след от пережитой некогда доминанты» .
Говоря об изменении психики на «фазе человека», Ухтомский выдвигает на передний план изучение возникновения новых доминант – мотивационных установок. Речь, согласно его концепции, – это не только обмен сигналами, но и великое дело общения, которое требует особой доминанты – «на лицо (личность) другого». Благодаря этому человек осознает себя личностью.
Духовные потребности редко становились практическими доминантами, тем более длительными и устойчивыми. Но можно влиять на воспитание любой из существующих у человека потребностей, в том числе и духовных. Люди с чисто духовной доминантой – основатели религиозных учений, ученые и художники всегда высоко оценивались, относились к элите человечества, и, в свою очередь, творчеством, искусством, жизненным примером влияли на духовность человечества.
Интерес представляет и учение Павлова о «рефлексе цели». Павлов приходит к выводу, «что надо отделять самый акт стремления от смысла и ценности цели, и что сущность дела заключается в самом стремлении, а цель – дело второстепенное» . В качестве типичного примера рефлекса цели приводилась страсть к коллекционированию. Коллекционируют все: «удобства жизни (практики), хорошие законы (государственные люди), познания (образованные люди), научные открытия (ученые люди), добродетели (высокие люди) и т. д.» .
Павлов решительно утверждал: «…не существует никакого постоянного соотношения между затрачиваемой энергией и важностью цели: сплошь и рядом на совершенно пустые цели тратится огромная энергия, и наоборот» . Для биологического мира подобное соотношение между энергией и целью невозможно, лишь человек может тратить огромную энергию на пустые цели. Для работы мозга требуется совсем немного энергии, значительно меньше, чем для сокращения мышц. Однако результаты работы мозга могут приводить в конечном итоге к овладению колоссальными количествами энергии.
Рефлексология очень быстро исчерпала простейшие составляющие психологии человека. Дальше требуется изучать сложные конструкты, разнообразие которых очень велико. Может быть, в силу этого психологи занялись изучением социума. Ведь каждый индивид непредсказуем, а реакция их совокупности может описываться вероятностными законами. Получили развитие такие науки как социология, соционика, политология и др.
Иммануил Кант в работе «Критика практического разума» утверждал, что развитая личность обладает внутренним ориентиром – «моральным законом в нас», определяющим «цели» и «смыслы». А учение Павлова о «рефлексе цели» сильно приземляет внутренние врожденные задатки человека. Поэтому надо сделать вывод: «Моральный закон» нуждается в философском осмыслении и утверждении, что способствует укреплению духовной ориентации человека.
Существуют ли врожденные идеи? Физиология говорит, что такой врожденной «идеей» является стремление человека к цели. Это стремление приносит людям не только радость победы, но и горечь поражения. Поэтому у философов были попытки изменить саму природу целеустремленности человека. Наиболее полно эта философия выражена в буддизме.
Буддизм привел к новому пониманию внутренней природы человека. Частично психоанализ имеет свои корни именно в буддизме. Но мы считаем, что будущее человечества не в том, чтобы разрушать свою целесообразную природу, а в том, чтобы правильно ее культивировать.
О духовности написано огромное количество литературы с расплывчатыми определениями, туманными и псевдомистическими, поэтому неудивительно, что многие просто не понимают, о чем идет речь и зачем это нужно. И огромная человеческая энергия действительно тратится на пустые цели. Наша задача прояснить этот вопрос, правильно и разумно сориентировать человека в жизни.
Человек имеет наследственные задатки – способность мыслить, чувствовать, запоминать. Вследствие умственной деятельности возникают самосознание, чувства и эмоции, желания, память, речь, способность оперировать понятиями. Способности эти могут проявляться в различной степени, и в зависимости от нее судят: умный человек или глупый.
Следующая ступень развития – человек разумный. Разум – это высшая степень развития ума (интеллекта). Человек разумный – это человек с «царем» в голове, человек с «Богом на уме», то есть это ум (личность), имеющий ценностные приоритеты (принципы, идеи, идеалы), постигший свою целесообразность, смысл жизни.
Разумный человек – человек, выстроивший свою систему мироздания, адекватную миру, и осознавший свое место в ней. Задача философии и науки помочь в выработке именно адекватных систем, при этом относясь плюралистично и толерантно к неадекватным системам.
Задача воспитания разумного человека стоит перед социальными институтами.
Человек всю свою жизнь развивается как целостное существо, как мера всех вещей. Он целостен и универсален благодаря своей родовой сущности, то есть творческим способностям. Творческие способности человека востребованы во всех областях жизни: и в быту, и в производстве, и в культуре, и в искусстве, и пр. Осуществляя свою родовую сущность, люди получают возможность самовыразиться, реализоваться, «отдать» свой труд обществу. Но философская мысль давно подметила, что смолоду обычный человек чувствует себя только телесным бытием, своим обособленным ото всех Я и живет, в общем-то, только для себя. Позже он начинает жить жизнью своей семьи, своего народа, и живет он с желанием «брать». Одновременно в нем развивается духовность, растет его совесть. И вот наступает момент, когда у него начинает проявляться духовное сознание: просыпается потребность отдавать все что взято у людей и от природы (любовь, знания, талант, умения, все, что взято у людей и у природы).
В своих трудах доктор философских наук, профессор Ю.Ю. Вейнгольд по этому поводу говорит, что процессы «взять» и «дать» в жизни не разделены во времени, что человеку приходится «брать» и «отдавать», подчас, одновременно . С этим трудно не согласиться. Хотя, что может отдать молодой человек? Лишь опредмеченные результаты своего труда.
Велением же нашего времени является требование обретения молодыми людьми раннего духовного сознания с тем, чтобы, развивая духовность в себе, преумножать духовность общества. Ибо духовность – это первооснова, сущность (субстрат) человеческого сообщества.
В свое время Эпиктет говорил о том, что если человек несчастен, то он сам в этом виноват. Философ объяснял, что люди несчастны тогда, когда желают того, чего не могут иметь: богатства, власти, почестей и пр., то есть обманных благ.
И наоборот, люди счастливы тогда, когда желают того, что в их власти: совершенствование своей души, своей духовности. Благо дают усилия по приближению к духовному совершенству, что всегда в руках человека, что зависит только от него. Духовное совершенство возможно тогда, когда исполняется главный закон жизни – любовь ко всему живому. Это дается верой, для которой важно только одно: твердо знать, что в этой жизни человек должен и чего не должен делать. Должен же человек всегда жить доброй жизнью, в любви со всеми, всегда поступать с ближними так, как хочет, чтобы поступали с ним. Это – идеал. Но стремиться к нему необходимо. К сожалению, подобная мудрость приходит к человеку не сразу, а по мере развития личности.
Как мы уже упоминали, смолоду человек ощущает себя своим телесным бытием, своими физиологическими потребностями. Он должен иметь постоянные возможности утолить голод, обеспечить себя одеждой, крышей над головой и др. Только после этого он начинает стремиться к более высоким целям (потребностям).
Интересна в этом плане модель потребностей личности, предложенная А.Г.Маслоу в его работе «Мотивация и личность» . Он упорядочил потребности человека в целостную иерархию – согласно их роли в поступательном развитии личности.
Высшие потребности – в самоактуализации – проявляются в том, что человек стремится выразить себя творчески, реализовать свой интеллектуальный и духовный потенциал, оставить после себя светлое наследие. Удовлетворение высших потребностей чаще имеет своим результатом развитие личности, приносит счастье, радость, исполнение желаний, обогащает внутренний мир. По словам Маслоу, «чтобы находиться в согласии с собой…, человек должен быть тем, чем он может быть» .
И если даже низшие потребности временно не удовлетворяются, это не обязательно должно блокировать самоактуализацию. Она может приобретать своеобразную функциональную автономию. Этот момент надо считать очень важным в развитии личности и общества.
Как пример духовности способной блокировать эгоистическую самоактуализацию человека рассмотрим христианскую духовность.
Всякое явление сознания есть определенная информация. В том числе и христианская духовность. Определить ее можно по косвенным признакам: ее принадлежности будущему, благодатному влиянию на человека (на гомеостаз его ума, стабилизацию психических процессов, «снискание благодати»), гармонизирующему воздействию на человеческое общество, логичности, непротиворечивости, красоте.
Христианская духовность – это рождение свыше, попросту говоря, нравственное перерождение, когда маленький земной человек умирает («смерть субъекта» у Фуко) и рождается большой для жизни в вечности с Богом. В христианстве это называется обожением (теозисом), собственно тем, что являющегося смыслом жизни христианина, путь к которому лежит через деятельную молитвенную практику исихазма, направленную на стяжание Духа Святого.
Для прояснения положений религии науке требуется разобраться в том, что такое Святой Дух, что такое христианская духовность.
Слово «святой» означает «особенный», «выделенный», «отдельный». Среди различных духов, движущих человеком «начал», христиане выделяли нечто особенное. Христианский дух нес людям «благодать», процесс улучшения психического гомеостаза человека. Также христианами выделялся дух, ведущий к гармонии общественных отношений. Христианами почитался «дух пророчеств» – дух приобщения к будущему. Все это воспринималось ими как Дух Истины – Святой Дух. В этом проявилась ориентация христианской культуры на «высшие» ценности, понятия, цели.
Так как Святой Дух организует и созидает христианскую личность, действует в ней и через нее, то и сам Святой Дух можно считать обладающим личностным началом, а не некой безличной силой.
Духовность в христианстве – это преодоление униженного состояния человека. Древние мифы имеют различные объяснения такого состояния. В Авесте – это противостояние сил добра и зла, в христианстве – это результат грехопадения.
В Писании слово «грех» в переводе с греческого «hamartia», буквально значит не попасть в цель, прицеливаться в одно, а попадать в другое. Гоняясь за счастьем, грешники в результате получают несчастье, жестокое разочарование и пустоту.
Сейчас формируется эволюционная точка зрения на развитие разума. Согласно ей вселенная переживает катастрофы – большие взрывы, после которых во вселенной остаются только законы развития материи, по которым разум восстанавливает себя из небытия.
Можно было бы сказать, что человек воспринимает Святой Дух как информацию, приходящую, как считают верующие, от Бога. Но это было бы только частью того явления, которое принято называть Святым Духом, потому что информация, попавшая в человеческий мозг, подобна семенам, попавшим в почву, и эти «семена», попавшие в человеческий разум, начинают развиваться по своим законам.
Подобно тому, как геометрия может быть развита и построена, исходя из нескольких аксиом, также и христианское мировоззрение может вырасти из нескольких информационных «семян» Духа Святого. Поэтому первые христиане стали говорить о крещении Святым Духом. Причем, получение этих «семян» непосредственно каждым человеком, не обязательно должно происходить с помощью телепатического восприятия, источником их может быть и учитель, и книга, и собственные размышления.
Что же это за «семена» Святого Духа христианства? Это – осознание необходимости в жизни любви и работы по управлению чувствами, рождение воли к честности и работе по совершенствованию разума, рождение воли жить для «мира дальнего».
Постепенно религии нарабатывали представления о том, как добиваться развития духовного разума человека и достижения гармонизации общественных отношений. Это – интерес к миру, к людям, взаимодействие с ними с чувством любви; деятельная, активная жизнь, (разуму необходимо постоянно трудиться, расширять свой кругозор, стремиться знать больше, чем кажется достаточным.) Особое внимание уделять изучению языка и бережному к нему отношению.
Религиозные представления являются информацией, но люди, благодаря науке, уже не удивляются огромной силе нематериального (информации). Хотя и это приходилось доказывать физиологам: И.П.Павлову, открывшему ориентировочный рефлекс и рефлекс цели, В.М.Бехтереву, открывшему сочетательные рефлексы, А.А.Ухтомскому, разработавшему учение о доминанте и оперативном покое.
Современные психологи уже давно доказали значимость в жизни человека четкой цели, ясных принципов. Отрицать ценность и значимость духовности сегодня невозможно.
Изложенные взгляды открывают новые возможности конструирования духовности силами философии.
