Через собственные непосредственные ощущения мы можем определить только объективную реальность. То, что объект есть. А что это, материя или дух святой, мы определить через ощущения не можем.
Ленин говорит: материя это философская категория для обозначения объективной реальности, которая существует независимо от наших ощущений. Т.е., есть ощущения и есть об. реальность. Очевидно, что первое вторично по отношению ко второму, значит субъективный идеализм не катит. Именно этот посыл и вкладывал в своё определение Ленин. А какой-нибудь объективный идеалист, типа Гегеля (не путать с субъективным идеалистом) Вам скажет, что дух (абсолютный) это философская категория для обозначения объективной реальности. И кто будет прав и почему?
В любом субстанциональном монизме субстанция одна и она лежит в основе объективной реальности. И если мы приписываем ей активность и она в конечном итоге порождает вещи и сознание, то какая разница, как её называть - материя или дух?
Если же она пассивна, как у Аристотеля, то для того, что бы стать реальностью ей всё равно нужна форма, т.е. идея (eidos).
Если же материя только философская категория, а субстанции и нет никакой, то что же тогда обеспечивает единство сущего?
